Восточные танцы нынче популярны. Также как йога и единоборства. Это становится модным. Особенно танец живота. В погоне за экзотикой люди всегда стремятся к чему-нибудь новенькому. Впрочем, как известно, новое — лишь хорошо забытое старое.
Специалисты по танцу живота множатся день ото дня. Их рост отвечает запросам широкой публики. Интерес людей основан на том, что Восток в их представлении — нечто пьянящее, чувственное. Шехерезада, кальян, сказки «Тысячи и одной ночи»…
Однако Восток, как известно, — дело тонкое. Он совмещает в себе много противоречий. Конечно, в нем есть место и для чувственности, но главное все же не это. Достоянием его является глубокая духовная культура. В основе ее лежит знание о том, кем является человек, каковы его место и предназначение в этом мире, что связывает его с Творцом.
Именно таким содержанием наполнен классический индийский танец. По технической сложности он ничуть не уступает танцу живота, но выгодное отличие его в том, что предпочтение в нем отдается не ЖИВОТ-ным интересам, а духовным.
Классический индийский танец имеет божественное происхождение. В этом возникает сомнений. Когда видишь его, внутри пробуждаются неиспытанные доселе возвышенные чувства и эмоции. Гармония движений, музыки, костюма — все вместе буквально завораживает, заставляя полностью погрузиться в этот удивительный океан нектара. Танцы, исполняемые на дискотеках, в сравнении с ним меркнут и выглядят не лучше сборища ворон, пирующих на свалке. Индийский же танец подобен прозрачному озеру, поросшему кувшинками, по которому грациозно плывут белые лебеди.
Литературная традиция древней Индии сохранила предания о том, каким образом люди обучились искусству танца. Давным-давно, когда жизнь на Земле не существовала, Господь Вишну возлежал на ложе из змея Ананта Шеши, погруженный в мистический сон йога-нидру. Из озера Его пупка вырос лотос. На нем появился полубог Брахма (первое и мудрейшее из сотворенных существ Вселенной). Затем были созданы другие полубоги, а также данавы (личности, обладающие демонической природой). Два данава Мадху и Кайтабха украли у Брахмы Веды — древние знания, являющиеся своего рода инструкцией к этому миру, — и спрятали их. Расстроившийся Брахма взмолился Господу Вишну: «Эти четыре Веды — мои глаза. Без них я не могу видеть. Будь милостив, принеси мне их». Господь Вишну внял мольбам Брахмы и поднялся со Своего ложа. Лакшми — богиня удачи и процветания, супруга Господа Вишну — поразилась, увидев, что Он не просто идет, но движется самым изящным образом.
Найдя Мадху и Кайтабху, Господь Вишну победил их и отдал Брахме Веды. Когда Он вернулся к Лакшми, она сказала: «О, мой господин, расскажи мне, пожалуйста, как Ты ходил по дну океана. Я испытала необыкновенное удовольствие, наблюдая за Твоими прекрасными движениями. Будь так добр, объясни их мне!»
Вишну ответил: «Это ангхара и карана — телодвижения, называемые танцем. Тот, кто будет молиться Мне при помощи танца, достигнет освобождения от повторяющихся рождений и смертей». Господь Вишну показал ангхары и караны Брахме. Тот научил им мудреца Бхарату Муни. Затем по благословению полубогов танцы распространились среди людей на Земле.
В Ведах есть также история о том, как однажды Индра — правитель полубогов — поросил Брахму дать метод, с помощью которого любой человек, даже низкого сословия, сможет развиваться духовно. Брахма погрузился в медитацию и создал Натья Веду или Натья Шастру, взяв лучшее из четырех Вед. Речь и декламацию — из Риг Веды, пение — из Сама Веды, мимику — из Атхарва Веды, а искусство театральных постановок — из Яджур Веды. Затем Брахма обучил этой области знания, получившей название драматургии, святого мудреца Бхарату Муни и 100 его сыновей, поросив принести этот дар на Землю и распространить среди людей. Натья Шастра стала очень популярной в древнем обществе. Позже вышло несколько комментариев к ней, которые до сих пор используются для обучения индийским классическим танцам.
Божественное происхождение, понятно, ко многому обязывает. Простые танцы, бытующие в современном обществе, не преследуют никакой другой цели, кроме как «людей посмотреть и себя показать». Однако индийский танец — классический, а не «киношный» — предназначен для поклонения Верховному Господу, а также Его представителям — полубогам и святым мудрецам.
Не удивительно, что индийские храмы испокон веков были средоточием искусства. В них проходили танцевальные представления. Многие религиозные деятели одновременно были талантливыми поэтами, музыкантами, драматургами, танцовщиками и художниками. Танцы входили в состав ритуалов поклонения Божествам. При храмах были специальные группы девушек — танцовщиц. Их называли «девадаси». (На-санскрите «Дева» — «Божество», «даси» — «служанка»). Они были обучены музыке, танцу, прекрасно играли на музыкальных инструментах, владели искусством йоги, знали священные писания, умели хорошо говорить, красиво одеваться и украшать помещения, создавая атмосферу праздника. Кроме того, им было известно, как проводить разные ритуалы, они владели актерским мастерством и драматургией.
Девадаси были очень уважаемы в общесве. Месные правители считали за честь содержать храмы, а также их служителей, в том числе девадаси. В 17 веке Индию колонизировали европейцы. Они не приветствовали сложившуюся храмовую культуру и насаждали свои порядки. Традиция поддержания храмов пошла на убыль. Колонизаторы лишали власти местных царей, отбирали у них земли, и те больше не могли спонсировать храмы. Танцы стали исполняться при дворе для удовольствия правителей и их гостей вместо того, чтобы служить Богу. Это приводило к утрате многих элементов танца. Древняя традиция едва не была потеряна.
В 20 веке различные общественные деятели Индии приложили усилия, чтобы спасти высокое искусство от забвения. Исполнителям танцев, хранившим традицию, была оказана поддержка. Благодаря этому сегодня у нас есть возможность не только увидеть индийские классические танцы, но даже обучиться этому искусству.
Городу Омску в этом отношении очень повезло. Здесь уже на протяжении больше, чем десяти лет существуют группы обучения индийскому классическому танцу. Первый танцевальный коллектив был создан Людмилой Сусловой. Она обучала своих последователей танцу в стиле Бхарата Натьям, который специалисты считают наиболее древним из классических стилей.
Интерес к индийской культуре и особенно танцам возник у меня где-то в возрасте 8 лет, — рассказывает Людмила. — Это было в советские времена. Я росла в деревне. У нас был клуб, где показывали кинофильмы. И вот однажды туда привезли фильм «Зита и Гита». Посмотрев его несколько раз, я и моя подруга буквально «помешались» на всем индийском. Любой свободный выходной мы стали проводить у кого-то из нас дома. Наматывали на себя красивые ткани, шторы, размалевывали глаза в восточном стиле, танцевали, подражая индийским танцовщицам. Варили рис, делали лепешки, садились на пол и пытались есть по-индийски — руками.
С возрастом интерес к культуре Индии не угас, а наоборот стал еще сильнее. Выезжая в ближайший город Красноярск, я искала в магазинах книги о танцах. Покупала все, что попадалось на глаза. Окончив 8 классов, поехала учиться в техникум. Иркутск, в отличие от Красноярска не был закрытым городом. Там было много иностранцев. В институтах учились студенты из разных старн мира. Как раз в это время проходил фестиваль Индии в России. И я попала на выступление знаменитой индийской танцовщицы Лилы Самсон. Это произвело на меня очень глубокое впечатление. По телевизору шли передачи, посвященные индийской культуре. Я посмотрела трансляцию концерта Падмы Субрахманьям, еще одной известной тацовщицы, из колонного зала Дворца Союзов. А также потрясающий полудокументальный фильм «Маюри» о танцовщице Судхе, которая попала в аварию и научилась танцевать на протезе.
Мне тоже очень хотелось танцевать. Я продолжала покупать книги по интересующей меня теме. И наконец, в 1990 году познакомилась с Ольгой Викторовной Плахиной, которая руководила школой индийского танца. Она вдохновила меня посещать занятия. Я немного стеснялась своего возраста: здесь, в основном, были дети гораздо младше меня. Но Ольгу Викторовну это ничуть не смущало. Так я прозанималась два года.
Потом в моей жизни настал переломный момент. Я познакомилась с движением сознания Кришны и начала заниматься духовной практикой. Танцы на какое-то время отошли на второй план. Мне показалось, что служение Богу не имеет никакого отношения к моим «материальным» увлечениям. К счастью, мое заблуждение длилось недолго. В Иркутск приехали более зрелые вайшнавы — последователи движения сознания Кришны. Это была супружеская пара. Они проводили проповеднические программы и распространяли книги по ведической философии. Им удалось убедить меня в том, что все свои таланты и склонности можно использовать в служении Господу. Тем более индийские танцы, которые повествуют о деяниях Верховной Личности Бога и Его различных воплощений.
Так я вернулась к своим занятиям. Но теперь мое понимание индийского танца стало гораздо более глубоким, поскольку я стала воспринимать его с позиции духовного знания. Мне и раньше всегда хотелось знать, о чем повествует тот или иной танец, который мы разучиваем на занятиях, что означает тот или иной жест, какова история героев, представленных в танце. Но без духовной практики понять все это было сложно. Зато теперь, соприкоснувшись с такими книгами знания, как «Бхагавад Гита» и «Шримад Бхагаватам», все стало ближе и понятней. В моей жизни было много концертов, праздников, различных выступлений. Потому что сознание Кришны — фестивальное движение. Господь Чайтанья — его основоположник — учил людей прославлять Бога пением и танцами. Древняя традиция индийского танца находится в полном соответствии с этим наставлением Господа Чайтаньи».
Людмила вышла замуж и вместе с семьей обосновалась в Омске. Несколько лет подряд она была единственной, кто обучал искусству классического индийского танца в этом городе. Затем у Людмилы родилась дочь, и сейчас она временно не преподает. На данном этапе жизни воспитание ребенка является для нее наиболее важным делом.
Зато на омском небосклоне взошла новая звезда. Юлия Безобразова обучает танцовщиц классическому стилю Одисси. Его особенность в том, что он лиричен, эмоционален и мягок. В нем все пропитано бхакти — любовной преданностью Богу. Родина этого стиля — штат Орисса на востоке Индии. Одисси развивался как храмовый танец. Традиционно его исполняли перед божеством Господа Джаганнатхи в городе Джаганнатха Пури, располеженном на берегу Индийского океана.
Юля — серьезный преподаватель. Свои занятия она проводит в точном соответствии с тем, как учит древняя традиция. Каждый урок начинается и заканчивается особым маленьким ритуалом — бхуми пранамой. Считается, что ударами стоп танцовщица причиняет Земле некоторое беспокойство. И бхуми-пранама — это выражение почтения матери-Земле и просьба ее о благословении.
Таким образом классический индийский танец соткан из любви и уважения к старшим — учителям, полубогам и Верховному Господу. Если танцовщица испытывает эти чувства и стремится передать их в танце, она переживает необыкновенный духовный подъем и возвышает духовно также своих зрителей.
«Однажды у меня был удивительный опыт, — говорит Юля. — Меня попросили станцевать перед Божествами в киевском храме сознания Кришны. В алтарной комнате было пусто. И я думала, что никто, кроме Господа на алтаре, не видит мой танец. Это помогло мне максимально сосредоточиться. Но оказалось, что одна женщина, служившая в храме, была там. Когда выступление закончилось, она подошла ко мне со слезами на глазах и стала благодарить: „Я почувствовала то, что чувствуешь ты“. Это было незабываемо. Когда предаешься Господу и танцуешь для Его удовлетворения… Эти эмоции невозможно описать словами».
