noimage
<p>Выдающийся русский философ последнего времени Зильберман писал, что весь континуум философской мысли в высшей степени профессионально разработан именно в индийской философии. Те или иные философские системы тщательно прорабатывались, будучи последовательно и логично выведеными из существующих постулатов. В частности, шесть школ ведической философии представляют такой непрерывный континуум мысли, где описаны все мыслимые философские модели. Хорошая философия подобна геометрии, в которой есть две категории утверждений. Одни называются теоремами, другие — аксиомами. Теоремы доказуемы с помощью аксиом, аксиомы же представляют собой принципиально недоказуемые постулаты — основание и фундамент для всех остальных логически обоснованных доказательств. Все философские системы Индии основаны на определенных аксиомах, которые должны приниматься без доказательств.</p>

Философия — «любовь к мудрости», — занимаясь описанием бытия мира, состоит из онтологии (науки о бытии, о природе мира и души), метафизики (представлениях о запредельном плане существования), гносеологии (науки о познании) и этики (науки о поведении человека в мире, определяемом предыдущими дисциплинами).

Существует два типа взаимоотношений философии и религии. В западной традиции сначала возникала какая-то религия, а потом по мере осмысления учения, оставленного его основателем, под нее подводилась философская база. Западная модель чревата определенными сложностями, что видно на примере христианства. Учение Иисуса Христа, записанное через несколько десятков лет после Его ухода, позже очень долго и напряжено осмысливалось богословами, которые использовали аппарат, разработанный греческими философами. В результате возникло два основных направления христианства: доктрина Аристотеля легла в основу западной традиции — католицизма, учение Платона стало основанием для восточной христианской религиозной традиции — православия. В попытке подвести философскую базу под религиозное учение люди обычно сталкиваются с очень большими проблемами. В христианстве это выразилось, например, в многолетних богословских спорах относительно природы Христа.

В восточной культуре, в том числе ведической, все происходило наоборот. Там сначала возникала философия, из которой естественно вытекала религия, или форма поклонения Богу. Именно такую модель можно обнаружить, изучая историю основных религиозных направлений, которые преобладают в современной Индии. Данная модель более логична, поскольку практика, обряды, ритуалы вытекают из философской основы, тогда как попытка воссоздать философскую основу, исходя из каких-то моральных наставлений и практических указаний основателя религии, всегда сталкиваемся с неопределенностью. В результате такой неопределенности возникает огромное количество школ, которые опираются на авторитет одного и того же основателя, но расходятся по очень многим принципиальным богословским положениям.

Разумеется, в Индии также существует огромное количество различных религиозных школ, но все они имеют под собой конкретную философскую основу. Многотысячелетняя культура философского диспута, которая была развита в Индии, позволила отточить до совершенства богословские положения всех религий, возникших в этой стране.

Выдающийся русский философ последнего времени Зильберман писал, что весь континуум философской мысли в высшей степени профессионально разработан именно в индийской философии. Те или иные философские системы тщательно прорабатывались, будучи последовательно и логично выведеными из существующих постулатов. В частности, шесть школ ведической философии представляют такой непрерывный континуум мысли, где описаны все мыслимые философские модели.

Хорошая философия подобна геометрии, в которой есть две категории утверждений. Одни называются теоремами, другие — аксиомами. Теоремы доказуемы с помощью аксиом, аксиомы же представляют собой принципиально недоказуемые постулаты — основание и фундамент для всех остальных логически обоснованных доказательств. Все философские системы Индии основаны на определенных аксиомах, которые должны приниматься без доказательств.

Основной вопрос, который разрешает любая философия, касается количества начал, из которых изошел этот мир. Существует два основных направления философии: монистическое, которое утверждает, что это начало едино, и дуалистическая школа, которая постулирует наличие двух начал. В свою очередь, монистические течения делятся на материализм и идеализм. Материалисты считают началом всего сущего материю, из которой, по их представлению, в процессе эволюции появился дух, разум. Монистические учения идеалистического характера придерживаются прямо противоположного представления и утверждают, что единым началом всего сущего является Дух (или Разум, Сознание), а материальная природа является вторичной по отношению к нему, возникая по желанию этого изначального Разума.

Дуалистическая философия материалистической школы в ведической традиции представлена Чарваком, но она никогда не была популярной в силу своей философской уязвимости. И наоборот, монистические философии идеалистического толка в высшей степени разработаны. В частности, вершиной монистических философских систем является Веданта. Постулируя существование изначального Духа или Брамана (Браман переводится, как «большой», «вездесущий», «всепроникающий»), Веданта утверждает, что именно Дух, Сознание является источником этого мира, причиной его поддержания и разрушения.

В свою очередь, в монизме идеалистического характера существует две школы — персональная и имперсональная. Первая утверждает, что природа Духа, стоящего в основе всего сущего, личностна и таким образом возникают ведантические философии, поклоняющиеся единому Богу, единому Началу, который является Личностью. Имперсональная же философия утверждает, что источник всего сущего безличен по определению, а личность является всего лишь некой иллюзией, ограничением, которое человеческое сознание накладывает на бытие изначального Разума.

Дуалистические философии в индийской традиции представлены также двумя школами — санкхьи и йоги. Обе они придерживаются представления, что изначальная причина всего сущего двойственна по своей природе. Это — Пуруша (Дух) и Материя. В этом случае ни то ни другое не являются причиной друг друга, эти два начала вечно существуют в мире. Санкхья представляет собой теорию, описывающую мир, как сочетание Пуруши и Пракрити, Духа и Материи. Их разъединение является способом освобождения от этого союза. Йога, основываясь на тех же экзистенциальных положениях, дает практику этого освобождения, отделения Пуруши от Пракрити.

Две другие школы, ньяя и вайшешика, относятся к монистическим философиям материалистического толка и постулируют то, что началом всего сущего являются атомы, и всё, что мы видим вокруг, есть ни что иное, как сочетание атомов в различных комбинациях. Эти школы отрицают существование Бога.

Еще одна из шести классических школ индийской философии называется карма-мимамсой. Она приближается к школе Веданты, поскольку разделяет ее основное положение о том, что причиной всего сущего является Дух. Но вместе с этим карма-мимаса не ставит своей целью освобождение духа от материи, постулируя конечной целью человека достижение райских планет и вкушение наслаждений в пределах этого мира.

Помимо шести основных школ, базирующихся на Ведах, в индийской традиции есть несколько направлений философии, отрицающих авторитет Вед. К ним относится философия буддизма, атеистическая по своей природе, то есть отрицающая существование Бога и постулирующая, что началом всего является шунья, пустота. В Индии бытует еще философия джайнизма, которая, будучи близкой к философии санкхьи, утверждает, что Пуруша, или Дух, в процессе своей бесконечной эволюции может в конце концов стать Богом.

Помимо них есть еще различные тантрические практики, школы шиваизма, но они, как правило, в качестве философской основы своих практик берут монистические толкования Веданаты.

Говоря о квалификации индийских религий, нужно выделить два основных направления. Одно называется шиваизмом, его последователи поклоняются либо Шиве, как изначальному Богу, либо его супруге Дурге-деви, как изначальной материальной энергии, исполняющей все желания тех, кто поклоняется ей. Помимо них в Индии поклоняются также Ганеше, богу, устраняющему все препятствия, а также Солнцу, как проявлению сияния изначальной абсолютной Истины. Правда, в современной Индии поклонение Солнцу не играет большой роли, а Ганеш рассматривается в качестве второстепенного бога, связанного с Шивой.

Второе большое течение в индийской религии — это вишнуизм. Его последователи, к которым относятся также кришнаиты, утверждают, что, несмотря на кажущееся многобожие Вед, только один Бог, о котором говорится в ведических писаниях, имеет право на то, чтобы называться Богом. И это — Вишну. Несмотря на то, что Ему в изначальных ведических текстах посвящено не так много гимнов, именно Вишну одаривают такими эпитетами, как «вечный», «бессмертный» и «вездесущий». Ни один другой бог не удостаивается этой чести. Богов прославляют, превозносят, чтобы получить от них конкретное благословения, но при этом творцы Вед не переходят границ разумного и не называют их ни «вездесущими», ни «всемилостивыми», ни «вечными». Только Вишну, с точки зрения вайшнавов, по праву заслуживает такого восхваления.

Само имя Вишну происходят из санскритского корня «виш», что значит «входить». Этот корень указывает на вездесущность Бога, который вошел в этот мир и находится здесь в сердце каждого живого существа и в каждом атоме вселенной. В вишнуизме, в свою очередь, есть несколько школ, из которых четыре являются самыми главными и авторитетными. Это школа Рамануджачарьи, школа Мадхавачарьи, школы Нимбарки и Вишнусвами. Гаудия-вайшнавы ведут свое начало от школы Мадхавачарьи, хотя их философские постулаты несколько отличаются от школы Мадхавы. В частности, в отличие от других школ вишнуизма, гаудия-вайшнавы считают Кришну изначальным проявлением Бога. Все вишнуитские направления персоналистической философской мысли Индии утверждают, что Бог может принимать бесконечное множество форм и обликов, чем Он и отличается от обычного живого существа. В этом заключается суть непостижимой энергии Бога — Его способность одновременно присутствовать повсюду в разных обликах, не утрачивая при этом единства Своей личности.

Все школы вишнуизма признают Кришну, как одну из аватар Вишну, но гаудия-вайшнавы утверждают, что Вишну является аватарой Кришны, изначальной формы Бога. Хотя этот вопрос не является принципиальным с теологической точки зрения, теологи-вайшнавы доказывают утверждаемое ими положение, опираясь на изначальные ведические писания, в частности, на «Шримад-Бхагаватам» и другие священные тексты. Согласно им, Кришна является самым полным воплощением божественного начала.

Все религиозные течения, которые исходят из постулата, что Вишну является абсолютной Истиной, Брахманом, о котором говорят Упанишады, и Вездесущим Богом, воспетом в Ведах, придерживаются одних и тех же представлений о морально-этических принципах и о том, каким образом нужно поклоняться Божеству в храме.

Невзирая на популярность философско-религиозных диспутов, в Индии никогда не было ни «крестовых» походов, ни сжиганий еретиков, ни каких-либо религиозных войн. Доказательством Истины всегда являлся разум, и, согласно кодексу ведения философского диспута, человек, получивший поражение в нем, должен был принять взгляды своего победителя.

Увы, в современном мире можно наблюдать, что религия часто игнорирует философию, а философия, в попытках объяснить тайны мироздания, обходится без теологии. Один великий индийский святой, А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (1896–1977), благодаря которому западным людям стали доступны многие священные книги Индии и духовная практика вайшнавизма, любил повторять, что философия без религии является ничем иным, как пустым умствованием. В свою очередь, религия, призванная зажечь в человеческих сердцах любовь к Богу, без философии становится пустой сентиментальностью.

Истинность этого утверждения подтверждает сама жизнь — сколько отвлеченных теорий создано мирскими учеными и сколько вреда принесла миру «религия», лишающая своих последователей знаний и мудрости. В самом деле, трудно представить, чтобы любовь была лишена мудрости, а мудрость — любви.