Активная философия
Когда-то нас учили активной философии: дело не в том, чтобы познать мир, дело в том, чтобы его изменить. Эта философия содержит один весьма странный постулат: мир нужно менять. Зачем? Ответ напрашивается сам собой: «Пусть этот мир «прогнётся» под нас». К чему привело следование этому? Мир прогнулся не под нас, а под нами. Нам стало удобнее жить, чем столетие назад, но стали ли мы счастливее?
По-видимому, предмет активной философии был выбран неверно: нужно менять себя. Но как и зачем? Человек хочет знать. Он ищет Истину с большой буквы. Если человек доволен отправлением своих естественных надобностей и доступным уровнем комфорта, а знать ничего не хочет, то чем он отличается от животного? Счастлив ли он? Едва ли. Болезни, беды и неминуемая старость «скрутят» его.
Предположим, что мы хотим знать. Откуда черпать знания? Наука 20 столетия была в значительной степени позитивистской, учёные доверяли тому, что видят (чувствуют) и логике своих умозаключений. Этот принцип науки казался незыблемым. Был ещё один: отсутствие апелляции (обращения) к авторитету. Это значит, что в «хорошей» науке нет авторитетов. Конечно, в реальности это не так. Авторитет гениев довлеет над наукой, и это в какой-то степени хорошо: отсекаются откровенные глупости. Метод, которым действует наука индуктивный, т.е. направлен от частного к общему.
Несовершенные чувства
Насколько хорошо доверять чувствам? Насколько они у нас совершенны? Насколько надёжно мы можем обобщать? Постигаем ли мы при этом Истину?
Обратимся для иллюстрации к творчеству Маурица Корнелиса Эшера (Escher, Maurits Cornelis, 1898–1971 г.г.), голландского графика. Он родился 17 июня 1898 г. в Леувардене (Голландия) в семье инженера-гидравлика. В 1919 г. поступил в Школу архитектуры и декоративных искусств в Харлеме, но вскоре оставил архитектуру ради занятий графикой. До 1937 г. много путешествовал по Европе, делал наброски, обращая особое внимание на обманчивые, двусмысленные элементы пейзажа.
Посмотрим на картину «Небо и вода»: кого мы видим в центре? Рыб и птиц. Хитрость в том, что они перемешаны, и то, кого мы видим, зависит от нашей концентрации. Художник создал множество орнаментов с взаимно проникающими образами.
Работы Эшера вовлекают зрителя в противопоставление иллюзии и реальности. Например, в гравюре «Рептилии» плоское изображение ящериц чудесным образом наполняется объемом, они словно выползают за пределы рисунка. Такие работы, как «Рептилии» и «Другой мир», где стены, потолок и пол меняются своими пространственными ролями при каждом повороте листа, отражают увлечение художника «волшебной механикой» метаморфоз графического изображения.
Творчество Эшера раньше других оценили представители естественных наук, математики и психологи. Считается, что его следует рассматривать в контексте теории относительности Эйнштейна, фрейдовского психоанализа, кубизма и тому подобных открытий в области соотношений пространства, времени и их тождественности, хотя Эшер и не принадлежал к основному потоку авангардного искусства 20 в.
Над заголовком статьи вы можете увидеть куртину Эшера «Рисующие руки». Примерно так же наше сознание создаёт наше видение себя и окружающего нас мира.
Одной из уникальных черт в манере живописи Эшера явилась её «фрактальность». Посмотрите на узор из рыб. Каждый элемент картины как будто бесконечно повторяется с уменьшением масштаба к периферии. При этом сохраняется некое подобие частей. Знаменитый современный математик Бенуа Мандельброт окрестил такие объекты «фракталами». Фрактальностью обладают разные объекты реального мира: облака, трещины, молнии, многие пористые тела, горные рельефы и т.д. Фрактальная геометрия Мандельброта словно бы бросила вызов классической геометрии в 20-м веке.
Не только в творчестве художников, в невероятных новых теориях, но и в простых обыденных объектах и узорах возникают такие эффекты как «оптические обманы» и «перевёртыши», которые ещё ярче демонстрируют несовершенство не только наших глаз, но и нашего мозга (см. Рис. 1,2,3).
Примеров таких иллюзий нашего главного поставщика информации — зрения — очень много. Некоторые из них легко объяснимы, но есть и более тонкие иллюзии. Так, например, наполовину закрашенный диск с секторами концентрических окружностей (узор не очень принципиален, есть и другие конфигурации) при быстром вращении может давать иллюзию появления цветов (окрашенными кажутся дуги окружностей, а также появляются призрачные радужные цвета по всему диску).Похожий эффект, не имеющий, насколько мне известно объяснения, можно наблюдать на мерцающем экране телевизора с чёрно-белым изображением.
Таким образом, мы видим, что зрение нас подводит. Но нас подводит и слух. Многие замечали, что определить положение источника звука, особенно, кратковременного, бывает очень непросто. Этот феномен известен в технике стереофонии. Интересно, что объёмность зрения и слуха связывают с бинокулярностью, в то время как человек и одним глазом умудряется оценивать глубину пространства и одним ухом — направление на источник звука. Наше ухо не похоже на привычные нам приборы, такие как весы или термометр, которые реагируют удвоением показаний при удвоении воздействия. Как и другие органы чувств оно обладает логарифмической чувствительностью и прочими нелинейными свойствами. Последние приводят к комбинационному эффекту, т.е. к восприятию отсутствующих звуков. На этом в частности основана иллюзия ощущения реально отсутствующих басов при прослушивании карманного радиоприёмника. Технология звукозаписи включает в себя множество приёмов «обмана» нашего уха. Получая удовольствие от «качественного» звука аппаратуры высокого класса (Hi-Fi) мы нередко и не подозреваем, как лихо нас обманули…
Известна притча о слепых мудрецах и слоне, которого они изучали на ощупь. Каждый описал ту часть, которую щупал. Ясно, что на слона ни одно из этих описаний не было похоже.
Обоняние человека в среднем весьма посредственное. Животные нас в этом заметно опережают. Ощущение вкуса весьма субъективно. Испытуемым затыкали нос и давали пробовать корицу. По вкусу её никто не распознал, пока нос не освободили.
Ignoramus?
Ignoramus, ignorabimus — не знаем и знать не будем. Этот лозунг агностиков, похоже, получает у нас подтверждение. Вместе с тем, он явно противоречит нашей интуиции и опыту: мы видим, что знания какие-никакие получаются. Мы (пусть и не все) верим, что познание возможно.
Итак, если чувства нас обманывают, то на что можно опереться в познании? На разум? На объективность приборов, показания которых мы можем воспринять с ошибкой и которые созданы несовершенными? У Эйнштейна была мысль, что любое знание можно получить одним лишь размышлением. Так ли это?
Ведическая гносеология
Обратимся к ведической науке. Она утверждает, что существуют три метода познания: пратйакша, анумана и шабда. Первые два метода означают традиционные для материалистической науки эмпирическое (опытное, получаемое через чувства и/или с помощью приборов) и теоретическое знание. Эти способы получения знания позволяют получить только ограниченное знание вследствие разобранных выше несовершенств наших чувств и ума. Веды указывают также на следующие наши склонности: впадать в иллюзию; склонность совершать ошибки; склонность к обману.
Пример. Человек перепутал палку со змеёй из-за несовершенства зрения. Это — иллюзия. Вследствие этого человек закричал, чтобы обратить внимание на опасность. Когда собрался народ и иллюзия раскрылась, он, скрывая смущение, начал выдумывать, что змея была…
Несовершенные методы познания, основанные на опыте и размышлении, Веды относят к ароха-пантха — восходящему методу получения знания.
«Шри Ишопанишад», Мантра 9, гласит, что тем, кто совершенствуется в невежественной деятельности, уготованы темнейшие районы невежества. Однако еще хуже те, кто совершенствует так называемое знание. В комментарии Шрилы Прабхупады к этому стиху сказано: «В этой мантре сравниваются два понятия: видйа и авидйа. Авидья, невежество, несомненно, опасно, но видья, то есть знание, если оно ошибочно или вводит в заблуждение, ещё опаснее. Эта мантра «Шри Ишопанишад» гораздо актуальнее сегодня, чем когда бы то ни было в прошлом. Современная цивилизация добилась значительных успехов на поприще просвещения масс, но в результате этого люди только стали более несчастны, чем когда-либо прежде, потому что уделяют слишком много внимания материальному прогрессу и забыли о самом важном аспекте жизни — духовном».
Шабда — это нечто принципиально иное: авароха-пантха — нисходящий путь получения знания, т.е. путём слушания авторитетного источника. Даже с обыденной точки зрения это вполне приемлемо. Действительно, мы обращаемся к специалисту в той или иной области науки за консультацией. Обращаясь к врачу по поводу лечения болезни или к автослесарю по поводу ремонта автомобиля, мы надеемся, что их советы и действия авторитетны, то есть в той или иной степени истинны.
Методологические отличия
В чём принципиальная разница восходящего (индуктивного) метода современной науки и нисходящего (дедуктивного) метода науки ведической? И что же такое авторитетный источник, на который ссылаются Веды?
Отличие методов — в положении субъекта познания, в системе ценностей и в конечном итоге — в объекте изучения и приложения сил. В современной науке субъект (т.е. познающий) находится в центре и рассчитывает на силу своих чувств, приборов, своего разума и компьютера. Это позиция гордости. При нисходящем познании субъект занимает подчинённую, смиренную позицию по отношению к авторитетному источнику знаний. Современная наука пытается изменять окружающий мир, который «встаёт на дыбы» катаклизмами. Это приводит к новым болезням и бедам, с которыми опять приходится бороться. И так бесконечно…
Ведическая наука не нацелена на получение материальных знаний, хотя они тоже имеются в этой «универсальной инструкции» к Миру. Так, например, «Махабхарата» повествует о мощном оружии, брахмастре, которое применялось около 5000 лет назад и по описанию сильно напоминает ядерное, но только управляемое. В настоящее время знание об его использовании утрачены, как и значительная часть ведического знания. И это не случайно. Детям не дают спичек. Так же и от нас сокрыто то, что нам не нужно, и что для нас опасно. Почему? Потому что наше сознание затуманено неверными целями.
Основным же объектом ведической науки является сознание человека. Именно поэтому изучение Вед приводит к обретению счастья (результат, совершенно недоступный для современной науки). Итак, вместо гордости смирение и, как результат, вместо страданий — счастье.
Но что же является источником знания ведической науки? По отношению к кому, должен я занять смиренную позицию? Естественно предположить, что Тот, кто является источником и творцом мироздания, обладает совершенным знанием о нем. Давайте, хотя бы теоретически предположим, что такая Личность существует. Обычно Его называют Богом (В Ведах Бога называют Вишну или Кришна). Так вот священные тексты Вед (как, впрочем, и других священных писаний мира) и являются знанием, полученным непосредственно от Бога. И задача ученого в ведической науке не открывать новое знание, а понять то знание, которое уже существует! Понять, применить к своей жизни и затем помогать другим людям в его постижении. Тот, кто помогает людям в усвоении и применении духовного знания называется духовным учителем. (На Руси таких людей называли старцами.)
Конечно, это может показаться наивным: почему я должен слепо принимать знание из Вед и от духовного учителя? Но как раз все дело-то в том, что не слепо! Применяя это знание в своей жизни, я убеждаюсь в том, что оно работает — жизнь меняется в лучшую сторону. (Опять же это верно для любого священного писания мира, если мы изучаем его под руководством квалифицированного наставника, — жизнь наша начинает становиться все более и более счастливой.)
Постижение «другого» знания
Приведём несколько цитат, ибо более кратко и точно не скажешь. В «Веданта-сутре» сказано, что к тому, кто преданно служит Богу, знание приходит само собой, и он обретает способность постичь истину.
В комментарии к стиху 11.4 «Бхагавад-гиты» Шрила Прабхупада говорит: «Постичь природу беспредельного можно только по милости беспредельного, когда беспредельное само открывает себя». «Бхагавад-гита» в стихах 13.8–12 дает удивительное определение знания: «Смирение, отсутствие тщеславия, отказ от насилия, терпение, простота; обращение к истинному духовному учителю; чистота, постоянство, самодисциплина; отказ от того, что приносит чувственное наслаждение; отсутствие ложного эго; понимание того, что рождение, смерть, старость и болезни — это зло; самоотречение, отсутствие привязанности к детям, жене, дому и т.д.; невозмутимость в счастье и горе; непоколебимая, безраздельная преданность Мне; стремление жить в уединенном месте, отстранённость от мирских людей, признание важности самоосознания и склонность к философскому поиску Абсолютной Истины — это Я объявляю знанием, а всё прочее называю невежеством».
Не правда ли удивительно? Оказывается знание — это не набор килобайтов информации. Нет, это «смирение, терпение, простота» — то есть набор качеств духовной личности. Итак, вместо увеличения мощности синхрофазотронов, реакторов, разрешающей способности телескопов, биологической активности лекарств и т.п. нам предлагается выработать в себе некий набор качеств, которые вроде бы не имеют никакого отношения к гносеологии. Однако это именно те качества, которыми всегда обладает мудрый, а, значит, и счастливый человек.
В «Бхагавад-гите» (9.2) сказано: «Это знание — царь знания, самая сокровенная из тайн. Это — чистейшее знание, и, поскольку оно дает человеку живой опыт постижения природы своего «Я», оно является совершенной религией. Знание это вечно, и постижение его радостно».
Вот каково истинное знание с точки зрения Вед: оно лишено несовершенств, оно вечно и неизменно, оно проверяемо на практике, несет нам радость и счастье и дает глаза, чтобы увидеть Абсолютную Истину!
