noimage
<h3>Беседа отца Дмитрия с Джаянандой дасом</h3> <p>Продолжаем публикацию фрагментов из книги Дмитрия Бурбы «Сознание Кришны и Христианство». Разделив себя на двух персонажей: отца Дмитрия и Джаянанду даса — автор этой книги убедительно показывает духовное единство двух великих религиозных традиций.</p>

Сокрушение сердца

Отец Дмитрий: Медитация не содержит сокрушения сердца, являющего основой православной молитвы. Неизвестный автор «Откровенных рассказов странника своему духовному отцу» описывал воздействие на него непрестанной молитвы: «Иногда бывало, что как-то насладительно кипело в сердце, в нем такая легкость, свобода и утешение, что я весь изменялся и прелагался в восторг. Иногда чувствовалась пламенная любовь к Иисусу Христу и ко всему созданию Божию. Иногда сами собой лились сладкие слезы благодарения Господу, милующему меня, окаянного грешника». А мантры повторяют для достижения сверхъестественных способностей, богатства и т.д.

Джаянанда дас: Может быть, так поступают всевозможные оккультисты, но это не относится к верующим Сознания Кришны. «Повторение маха-мантры подобно непритворному плачу ребенка, зовущего мать. Мать Хара (духовная энергия) помогает снискать милость Верховного Отца… И Господь открывает Себя преданному, искренне повторяющему эту мантру». Поклоняющийся Кришне воспеванием маха-мантры стремится обрести истинное сокровище — чистую любовь к Богу — и не интересуется преходящими материальными благами. Блаженство от повторения мантры — уже само по себе награда. Но в то же время Прабхупада предостерегал от того, чтобы повторять «Харе Кришна» только тогда, когда мы чувствуем наслаждение. Кришна может лишить нас его, чтобы изменить отношение к воспеванию, поскольку воспевать нужно для удовлетворения Господа. Шри Чайтанья Махапрабху восклицал: «О Всемогущий Господь, я не хочу копить богатства, мне не нужны ни прекрасные женщины, ни последователи. Я хочу только одного — преданно служить Тебе, не ожидая ничего взамен… О мой Господь, когда же глаза Мои украсятся слезами любви, беспрестанно льющимися при пении Твоего святого имени? Когда же дрогнет мой голос и волосы на теле встанут дыбом при повторении Твоего имени?». А ведь, насколько мне известно, православные наставники утверждают, что «покаяние, сокрушение духа, плач, суть признаки, суть свидетельства правильности молитвенного подвига». Что вы на это скажете?

о.Д.: Никакое учение кроме христианского не признает покаяния. Исповедь и покаяние является неотъемлемой часть жизни каждого православного христиана.

Д.д.: Это утверждение кажется мне несколько поспешным. Когда мы воспеваем святые имена Господа — «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе» — мы пробуждаем естественную любовь, дремлющую в наших сердцах, и подносим ее Всевышнему Господу, с благодарностью за все, что Он для нас сделал и с глубочайшим раскаянием в своих попытках забыть Его — Владыку и Повелителя всего творения. Чтобы не быть голословным, приведу две покаянные вайшнавские молитвы.

Первой несколько тысяч лет: «О мой Господь, из-за своей привязанности к материальным желаниям, я постепенно, следуя путем большинства людей, впал во тьму, кишащую змеями. Но Твой слуга Нарада Муни милостиво принял меня своим учеником и дал наставления о том, как достичь трансцендентного положения. Поэтому моя первейшая обязанность — служить ему»[Бхаг.7.9.28].

Вторая молитва создана в прошлом веке: «О Господь, прошу Тебя, внемли моим мольбам. Я порочный материалист, полный мирских желаний, и нет у меня ни одной добродетели… О мой Господь, этот грешник, который плачет и плачет, молит Тебя дать ему вечный приют у Твоих Божественных стоп. Прошу Тебя, будь милостив к нему. Ты способен совершить то, что никому не под силу, можешь освободить всех грешников. Но есть ли в этом мире грешник больший чем я?»

Учителя вайшнавов советовали верующему в случае совершения проступка покаяться перед продвинутым вайшнавом, к которому тот испытывает доверие. Если чего нет в практике преданного служения, так это «профессионального раскаяния», когда человек по воскресеньям кается в том, что совершал в субботу и собирается делать в понедельник. (Как писал апостол Петр, «с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и вымытая свинья идет валяться в грязи».) Раскаявшись, преданный принимает духовные обеты и стойко следует им. «Стойкость означает, что человек должен обладать большой решимостью совершенствоваться в духовной жизни. Без такой решимости невозможно достичь ощутимого прогресса» — писал Шрила Прабхупада.

Зерно бхакти

О.Д.: Все наши собственные усилия не являются способом, средством или методом неминуемого, «гарантированного» духовного прозрения, не вызывают с неизбежностью развитие этого зрения сами по себе. Сколько бы мы ни рыхлили, ни удобряли почву, если в нее не положено зерно, росток не появится. Все наши методы, усилия, ухищрения, направленные на самосовершенствование и улучшение, есть лишь рыхление почвы, зерно должен положить кто-то другой.

Д.д.: Здесь я с вами полностью согласен. В Шримад-Бхагаватам [1.6.37] сказано: «Даже если человек тщательнейшим образом следует всем предписаниям, преданное служение может развиться в нем, а может и не развиться». В вайшнавских писаниях говорится, что «по милости духовного учителя и Кришны человек получает семя преданного служения».

Ему остается только посадить это семя на поле своего сердца, подобно тому, как садовник сажает семечко ценного дерева. Посадив это семя, человек должен поливать его, повторяя и слушая имя Верховного Господа… Когда росток преданного служения полностью развивается, найдя прибежище у стоп Господа, созревает плод — чистая любовь к Богу».

Прабхупада писал, что «нет такого механического метода, с помощью которого можно было бы увидеть форму Господа. Это целиком зависит от Его беспричинной милости. Мы не можем потребовать от Господа предстать перед нашим взором, как не можем потребовать от солнца взойти, когда нам этого захочется. Солнце восходит по собственной воле, так и Господь являет Себя, когда Ему угодно, по своей беспричинной милости. Нужно просто ждать этого благоприятного момента и продолжать выполнять предписанные обязанности в преданном служении Господу». Собственными усилиями нельзя постичь Бога, Он сам открывает себя. Но, хотя для того, «чтобы увидеть Бога, недостаточно усилий только с нашей стороны, если мы подготовим себя, то Бог откроется, и тогда мы сможем Его увидеть. Богу нельзя приказывать явиться и танцевать перед нами; чтобы Его увидеть, мы должны действовать таким образом, чтобы Кришна Сам соблаговолил открыть Себя». Ведь апостол Павел говорил, что Бог «воздаст каждому по делам его: тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, жизнь вечную» [Рим.2.6–7].

Заповеди

О.Д.: Да, я знаю, что кришнаиты считают достаточным для спасения соблюдение четырех обетов:

  1. Не есть мяса, рыбы, яиц.
  2. Не пить алкоголя, чая, кофе, не курить и не принимать наркотиков.
  3. Не играть в азартные игры.
  4. Вступать в половые отношения только с целью деторождения.

Здесь нет ни слова о покаянии, совести человека, о любви к людям, нет призыва носить тяготы других людей, а речь идет, главным образом, о телесном. Эти предписания не идут ни в какое сравнение с заповедями, котрые дал нам Христос: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим»: сия есть первая и наибольшая заповедь, вторая же подобна ей: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» [Мф.22.37–39].

Д.д.: Мы считаем соблюдение данных четырех принципов необходимым минимумом, но отнюдь не достаточным. Это субрелигиозные принципы, то есть «принципы, предшествующие религиозным». Выполнение этих предписаний — не какая-то особая заслуга, а элементарные требования, предъявляемые Ведами к цивилизованному человеку. Между прочим, большинство христиан этих правил не придерживается, забывая, что как нельзя попасть на второй этаж иначе, чем через первый, так и соблюдение более сложных заповедей невозможно без соблюдения простейших.

Господь Кришна в Бхагавад-гите [11.55] говорит: «Кто посвящает себя чистому преданному служению Мне, … и кто дружелюбно относится к каждому существу — тот обязательно приходит ко Мне». Как я уже говорил, цель самоосознания — развитие чистой любви к Господу, без которой невозможна настоящая любовь к кому-либо. В шастрах (священных писаниях) сказано, что «тот, кто все видит связанным с Верховным Господом, кто видит все существа как Его неотъемлемые частицы и Верховного Господа во всем, никогда не испытывает ненависти к кому-либо или чему-либо»[Иш.6]. Бхагавад-гита [16.1–3] предписывает взращивать такие качества, как «бесстрашие, очищение своего существования, развитие духовного знания, благотворительность, самообладание, принесение жертв, изучение Вед, аскетизм, простота, неприменение насилия, правдивость, свобода от гнева, самоотречение, спокойствие, нежелание искать несовершенства в других, СОСТРАДАНИЕ КО ВСЕМ СУЩЕСТВАМ, свобода от алчности, доброта, скромность, стойкая решимость, энергичность, всепрощение, сила духа, чистота и свобода от зависти и стремления к славе». О знании Кришна говорит, что это не просто сумма какой-то информации, а: «смирение, скромность, ненасилие, терпимость, искренность, обращение к духовному учителю, чистота, стойкость, самообладание, отрешенность от объектов чувств и «ложного эго», понимание того, что рождение, смерть, старость, болезни и страдания есть зло, непривязанность, свобода от восприятия сына, жены, дома и прочего как части себя, постоянное спокойствие при желанных и нежеланных событиях, неизменная преданность Мне, стремление к уединенным местам, отсутствие влечения к обществу людей, постоянство в самопознании, доктрина, ставящая целью постижение истины»[Б.-г.13.8–12].

Прабхупада писал, что «неофит, который сосредоточивает свое внимание лишь на образе Всевышнего в храме, но без почтения относится к другим существам, напрасно поклоняется образу Господа… Поскольку Кришна присутствует в сердце каждого как Сверхуша, каждое тело является воплощением или храмом Всевышнего Господа, и как человек оказывает почтение храму Господа, так же он должен оказывать почтение каждому телу, в котором пребывает Сверхдуша (Сравните с русской пословицей: «Храм не в бревнах, а в ребрах»). Поэтому к каждому нужно относиться с почтением, не пренебрегая никем». Гита [6.32] утверждает, что «тот является совершенным йогом, кто, сравнивая их со своей душой, видит истинное равенство всех существ, как в счастье, так и в несчастье». Сострадательный вайшнав «видит душу существа и служит ей как духу, что подразумевает и служение материи».

Продолжение следует.