Те, кто преданы делу Личности Бога, живут только ради блага, прогресса и счастья других. Они не ставят во главу угла в своей жизни личный интерес.
«Шримад-Бхагаватам» 1.4.12
О движении Сознания Кришны
В средние века в Бенгалии (Индия) величайший Учитель бхакти, или любви к Богу, Шри Чайтанья Махапрабху начал всеобщее движение санкиртаны (совместного прославления Бога, путём пения Его Имён: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе). В 1986 году премьер-министр Индии Индира Ганди, открывая торжества, посвященные 500-летию со дня явления Шри Чайтаньи, сказала следующее: «Я не верю, что бхакти, любовь к Богу, можно отнять у людей. Бхакти существует вечно, независимо от того, в каком положении мы находимся. Я думаю о том, какими словами можно описать Шри Чайтанью… Наша страна дала миру множество святых. Некоторых из них мы по своему невежеству унижали. Скольким из них выпала нелёгкая доля, скольких из них мы поносили и оскорбляли, сколько из них ушло, так и не узнав, приняли ли мы всерьёз то, чему они учили. Шри Чайтанья никогда не оказывался в таком положении. Его идеи были приняты…»
Миссия Шри Чайтаньи увенчалась успехом. Миллионы индийцев присоединились к движению санкиртаны, и это было невиданное по своему размаху и глубине религиозное движение в Индии шестнадцатого века. Религия любви Шри Чайтаньи Махапрабху возродила, угасшее было к тому времени, древнее учение Господа Кришны из «Бхагавад-гиты», а также нанесла удар по средневековой кастовой системе, поскольку провозглашала, что человек даже невысокого происхождения может достичь высшего предназначения, повторяя святые имена Бога. Биографы Шри Чайтаньи упоминают об одном из его пророчеств, согласно которому «святое имя Кришны будут петь в каждом городе и деревне мира».
В 1966 году индийский санньяси (монах) А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, выполняя наказ своего гуру, отправился в Америку с проповедью учения Чайтаньи. За десять лет самоотверженных усилий он открыл храмы сознания Кришны по всему миру, тем самым исполнив пророчество Шри Чайтаньи. В наше время преданных Кришны, кришнаитов (или вайшнавов, как мы традиционно называем себя), можно найти, если не в каждой деревне, то в каждом городе мира точно. Международный центр Общества сознания Кришны находится в Маяпуре (Бенгалия), на родине Шри Чайтаньи Махапрабху. Ежегодно в Маяпуре проводится большой фестиваль, на который съезжаются вайшнавы всех национальностей: американцы, китайцы, японцы, итальянцы, русские и, конечно же, индийцы.
Общество сознания Кришны опирается на теологическую и философскую базу «Бхагавад-гиты» и других древних ведических писаний («Шримад-Бхагаватам», «Упанишад» и др.). В своей духовной и ритуальной практике (в частности, пении Харе Кришна мантры) мы следуем традиции бенгальского вайшнавизма Шри Чайтаньи. Таким образом, Общество сознания Кришны не является «новой религией», как может казаться не информированным людям. Основы учения сознания Кришны изложены в «Бхагавад-гите» пять тысяч лет назад.
Дхарма, или предназначение
Ключевым понятием в ведической культуре является дхарма, что в общем смысле означает подлинное предназначение любой вещи. Подлинное предназначение (дхарма) человека состоит в том, что он должен делать сознательный выбор в пользу деятельности, направленной на благо окружающих. Такая деятельность выражается в его личном стремлении сознательно следовать принципам дхармы, и побуждать к такому добровольному и сознательному следованию им других.
Под принципами дхармы Веды понимают четыре фундаментальных и универсальных принципа: честность (сатья), чистота (шауча), милосердие (дайа) и воздержание (тапа), подчеркивая, что именно они являются универсальными источниками всеобщего блага и основой общественного благополучия. Следовательно, именно по степени их присутствия и/или сознательного принятия можно судить об общественной полезности любого индивидуума, мировоззрения, культуры или явления.
Типы религий
В основном, в мире известны два типа религий. Первый — это монотеизм, к нему относятся авраамические религии (христианство, ислам и иудаизм). Второй тип — политеизм, многобожие, или, как часто говорят, язычество (сюда можно отнести индуизм и буддизм). Монотеистические религии являются истинными в том смысле, что в них Бог один, и Он является Личностью, обладающей всеблагой волей. Поэтому монотеизм, становясь государственной религией, внедряет в общество нравственные нормы, являющиеся выражением воли Бога, что можно видеть даже и в наше время на примере мусульманских стран. Однако любой монотеистической религии в значительной степени присуща нетерпимость к иным вероучениям, поскольку она объявляет свою монополию на Бога. Поэтому монотеизм как религиозное мировоззрение усиливает нетерпимость в обществе, в котором присутствуют различные религии.
Другому типу религии, политеизму, напротив, присущ высокий уровень толерантности, однако проблема заключается в его духовной выхолощенности: в язычестве люди поклоняются разным богам, которые олицетворяют те или иные силы природы, однако при этом игнорируется Верховный Господь, т.е. сама Истина. В лучшем случае в политеизме присутствует идея, что все боги исходят из некоего безликого всепроникающего сияния, или Абсолюта, который даёт начало всему и в котором всё вновь растворяется. Однако такой Абсолют не обладает волей и ничего от нас не требует, поэтому политеизм ведёт общество к моральной деградации.
Проблема заключается в том, что монотеизм и политеизм, будучи диалектическими противоположностями, поддерживают друг друга, создавая порочный круг фанатизм — гедонизм. Как это работает? Когда люди видят, что одна монотеистическая религия не признаёт истины в другой религии, они начинают думать, что каждая религия просто поклоняется своему идолу, а единственная истина, или «абсолют», который признаётся всеми без исключения — это деньги. Таким образом, монотеизм подталкивает людей к фактическому язычеству и гедонизму. Каков же выход? Необходимо возвыситься от монотеизма и политеизма до чистого теизма, суть которого можно сформулировать так: все явленные человечеству религии почитают одного и того же Всевышнего Господа в различных Его образах и ипостасях, отражающих различные стороны Его безграничного Личностного Бытия. Истина только одна, но являет себя по-разному для людей с различным опытом. Встав на платформу теизма, мы сразу же обнаруживаем, что единый для всех Бог хочет, чтобы мы сотрудничали между собой для строительства мира как общего дома, в котором будет править справедливость и взаимоуважение.
Куда относится ведическая культура?
Важно отметить, что ведическая духовная культура изначально является теистической, она не сводится к индуизму (политеизму). Хотя в Ведах говорится о почитании разных божеств: Брахмы, Шивы, Индры, Вишну, Ганеши и проч., некоторые из них относятся к полным проявлениям Всевышнего Господа, тогда как другие — к частичным. Например, Вишну (или Кришна) — это полное проявление Бога, а Ганеша, так же как и Индра — частичные проявления, то есть полубоги. Путаница возникает оттого что, согласно ведическому этикету, слуге (полубогу) оказывается такое же почтение, как и господину (Богу). Поэтому непосвящённые люди, слыша прославления Вед в адрес разных богов, делают вывод, что все они равны между собой и независимы, и никто из них не является Верховным Богом. Так возникает политеизм.
Общество сознания Кришны исповедует и проповедует теизм, это значит, что мы признаём, что Всевышний Господь присутствует в различных авторитетных религиях и действует через них. Мы не считаем своё учение единственно верным или лучшим для нашего общества. Мы полагаем, что о степени присутствия Бога в том или ином вероучении следует судить по степени его приверженности четырем универсальным принципам дхармы, о которых мы говорили выше. Надеемся, что представители других конфессий согласятся с таким подходом, что очень важно для консолидации нашего общества, раздираемого на части нетерпимостью.
Высшая Личность и Его семья
Имя «Кришна», «Всепривлекающий Господь», указывает на Высшую Личность. В Ведах говорится, что у всех нас один Отец — Всевышний Господь и одна Мать — Природа, поэтому все живые существа — это одна семья, или братство. Вместо того чтобы служить своей большой духовной семье, люди пытаются найти счастье в узкокорыстном смысле. Однако это невозможно, потому что противоречит духовной природе живого существа. Жизнь «для себя» приводит человека к одиночеству и пустоте. А посвящая себя служению другим людям, человек тоже может прийти к разочарованию, не получая благодарности и признания. Главная причина наших проблем в том, что мы ставим в центр мира себя (своё эго) и действуем только ради того, что считаем «своим». Служим своему народу, притесняя другие народы, прославляем свою религию, унижая другие религии и т.п. Но когда мы признаем, что в центре мира находится единый для всех Бог, мы поймем, что обрести счастье можно только вместе с другими, вместе со «своими» и «чужими». Когда мы причиняем зло окружающим, или даже когда мы просто не думаем о тех, кто нас окружает, мы навлекаем на себя страдания по закону кармы.
Объединять, а не разъединять
В мире всегда будут сосуществовать разные религии, в силу культурных и исторических причин. Однако это не имеет отношения к конкретному человеку и его проблемам. Русские, индийцы, американцы — все мы рождаемся, болеем, радуемся и умираем одинаково. Душа и Бог у нас тоже одинаковые, как и Солнце над головой. Признаком истинной религии является то, что она объединяет мир, а не разъединяет его. Когда встречаются два истинно верующих человека из разных религий, они прекрасно понимают друг друга, и считают друг друга братьями. Хотя при этом каждый относится к Богу по-своему, воспринимая различные Его ипостаси и качества. Те же, кто под видом религии исповедуют корысть, всегда будут пытаться объявить Бога собственностью своей религии для того, чтобы утвердить свою власть в этом мире. Но святость и величие своей религии нужно доказывать делами, а не борьбой с иными вероучениями. По нашему мнению, лидеры различных религиозных направлений должны договориться между собой об этике отношений и о том, как совместными усилиями остановить распространение в обществе зла, которое набирает силу в атмосфере нетерпимости. Данная этика может опираться только на теистическую концепцию Бога.
Как вылечить наше общество?
Наше общество больно. Симптомы болезни — моральное разложение, пьянство и наркомания, терроризм и пр. — с каждым годом становятся всё более явными и вскоре могут затронуть каждого из нас. Мы сможем справиться с этой болезнью, имя которой — бездуховность, только обратившись к духовной культуре и знаниям, накопленным всем человечеством. Власти следует всемерно способствовать распространению в обществе духовных ценностей различными путями: через систему образования, средства массовой информации, поощряя к этому бизнес, создавая соответствующие законодательные механизмы. При этом крайне важно соблюсти одно условие: следует тщательно пресекать попытки отдельных духовных лидеров или церквей принижать другие вероучения, пытаясь, тем самым, установить своё превосходство над другими. Монополия на «духовном рынке» какой-то одной церкви гораздо опаснее для общества, чем монополия одного товаропроизводителя. Опасность заключается в том, что как только церковь становится «официальной», то есть связанной с властью, в ней начинается загнивание.
Если власть примет верную стратегию, — с одной стороны делать ставку на развитие духовных движений, а с другой следить за их толерантностью, — тогда наше общество ожидают впереди глубокие процессы оздоровления. Если же власть пойдёт по «лёгкому пути» и решит отдать вопросы духовного просвещения общества на откуп нескольким «официальным» церквям, тогда мы получим общество, в котором честным и мыслящим людям будет не место.
