Как это ни удивительно, но в Индии побывали и оставили следы своего пребывания там такие библейские персонажи, как царь Соломон, правивший Израильско-Иудейским государством в Х веке до н. э., и пророк Моисей — религиозный наставник и политический вождь еврейских племен, проповедовавший в XIII–XIV веках до новой эры.
Примечательно, что местные мусульмане называют Кашмир Багх Сулейман, что означает «сад Соломона». Такое название вполне соответствует теории, согласно которой Кашмир является Землей обетованной, Землей отцов. Сюда, блуждая по северной Индии, пришли десять «потерянных колен Израилевых» после того, как они были изгнаны ассирийцами из Египта, отправились на восток и канули в неизвестность. Здесь, на земле Кашмира, они обрели, наконец, мир и покой.
Предание гласит, что Соломон пробил в горах Барехмулех сток для воды, в результате чего образовалось озеро Дал. В Шринагаре, столице Кашмира, над бульваром, протянувшимся вдоль этого озера, высится холм, официально носящий имя Шанкарачарьи. Однако местные жители называют его Тахт-и-Сулейман, что в переводе означает «Трон Соломона». Это название утвердилось за холмом, благодаря храму, воздвигнутому Соломоном на его вершине и названному Тахт-и-Сулейман, или Трон Соломона.
История храма Тахт-и-Сулейман излагается муллой Надири — историком, жившим во времена правления султана Заинула Абидина — в книге Тарикх-и-Кашмир («История Кашмира»), написанной в 1413 году н. э. В ней мулла Надири сообщает, что Храм Соломона насчитывал тысячу лет еще до наступления христианской эры и что уже в более поздние времена он был восстановлен по велению правившего тогда царя Гопадатты (Гопананды). Для работ по восстановлению храма царь пригласил персидского архитектора, и тот на ступенях, ведущих к центральному входу, начертал четыре надписи на староперсидском языке:
«Создатель этих колонн — самый смиренный Бихишти Заргар, в год пятьдесят четвертый».
«Кхваджа Рукун, сын Мурджан, построил эти колонны».
«В то время Йуз Асаф объявил о своей пророческой миссии, в год пятьдесят четвертый».
«Он есть пророк сынов Израилевых».
Кто же такой Йуз Асаф, чье имя начертано на ступенях древнего храма? К тому, о чем гласят скрижали, мулла Надири в «Истории Кашмира» добавляет:
«Йуз Асаф пришел в эту долину из Святой земли во время царствования Гопадатты и заявил, что он пророк, что он сам — свое собственное послание, что живет он в Боге день и ночь и что сделал Бога доступным для жителей Кашмира. Он звал к себе, и люди долины верили в него. Когда индусы пришли в негодовании к Гопадатте, настаивая принять меры к пришельцу, Гопадатта отправил их прочь».
Надпись на ступенях Храма Соломона скупо поясняет, что Йуз Асаф — «пророк сынов Израилевых». Однако у этого имени есть и буквальный перевод. Скорее, это даже не имя, а прозвище, или почетный титул. Народ часто награждает такими прозвищами тех, кто прославился своими подвигами, творениями, свершенными деяниями или чудесами, и данные им прозвания иногда переживают в людской памяти главные имена героев.
В Фарханг-Асафии повествуется о пророке, который, исцеляя прокаженных, делал их асаф, то есть очищенными. Слово же йуз означает «вождь». Таким образом, Йуз Асаф в переводе означает «вождь очищенных». Иисус творил чудеса исцеления повсюду, где только ни побывал, и имя Йуз Асаф звучит как его титул — «вождь очищенных».
Об идентичности личности Йуз Асафа и Иссы, а также Йуз Асафа и Христа говорится по крайней мере в двух источниках. Мулла Надири пишет: «Я читал в книге индусов, что на самом деле этот пророк — Хазрат Исса (по-арабски «Уважаемый Исса»), Дух Божий, и что он принял имя Йуз Асаф…».
Другой мусульманский историк, Аги Мустафай Ахивали, описывая проповедническую деятельность Йуз Асафа в Персии, цитирует слова придворного поэта императора Акбара, который при упоминании об Йуз Асафе говорил: «Ай ки нам-и то: Йуз о Кристо», что в переводе означает «Тот, чье имя Йуз, или Христос». Выходит, что Йуз Асаф, Исса и Христос — одно и то же лицо.
Холджер Керстен, автор и соавтор нескольких книг об Иисусе в Индии, считает, что в древних текстах существует около двадцати ссылок, которые так или иначе указывают на пребывание Иисуса в Кашмире. «Раджах Тарангини», одна из самых ранних исторических записей в индийской литературе, относится к ХII веку. В ней стихами, написанными на санскрите, Пандит Калхана излагает множество историй и легенд, передававшихся в Индии изустно с древних времен. Хотя приукрашивания рассказчиков и литературная обработка иногда затрудняют понимание исторических фактов, изложенных в «Раджах Тарангини», содержащиеся в ней сведения говорят о многом. В частности, там изложена история, повествующая о святом человеке по имени Исана, который жил в Кашмире в первом веке новой эры и совершил множество чудес, например, вернул к жизни влиятельного государственного деятеля Вазира после смерти того на кресте. Похоже, что Исана был никто иной, как Исса, или Иисус.
Весьма убедительно свидетельствуют о пребывании Иисуса в Индии географические названия множества мест на территории Кашмира. Вот некоторые из них: Исса-Брари, Исса-мати, Исса-та, Исса-куш, Исса-зил, Кал-Исса, Рам-Исса и другие. В приведенных названиях географических мест и в именах Иша, Исса, Исана, Иисус прослеживается общая корневая основа.
Этот список можно дополнить наименованиями, производными от Йуз Асаф, такими как Йузу, Йуз или Йус: Йузу-варман, Йузу-гам, Йузу-дха, Йузу-дхара, Йузу-кун, Йузу-маидан, Йузу-пара, Йузу-раджа, Йузу-хатпура, Йус-мангала, Йуз-Марг и другие. Йуз-Марг — так называется большая долина, примерно в 40 км от Шринагара, где по преданию осели когда-то несколько колен Израилевых, занимавшихся овцеводством; в переводе Йуз Марг означает «луг Иисуса».
Но еще более поразительным, чем все свидетельства пребывания Иисуса, или Йуз Асафа, на земле Кашмира оказывается факт захоронения там его тела. Мулла Надири в «Истории Кашмира» пишет: «После его (Йуз Асафа) ухода тело его положили покоиться в Мохалла Анзимарах. Говорится, что свет пророчества исходит из могилы этого пророка».
Действительно, в центре старой части Шринагара, именуемой Анзимар, рядом с мусульманским кладбищем в квартале Кханджар находится сохранившееся по сей день сооружение, которое получило название Роза Бал, что значит «могила пророка». Вошедший через маленькую дверь попадает в прямоугольное здание, во внутреннем помещении которого расположены две могилы, покрытые тяжелыми крышками и обнесенные деревянными загородками. Первая, поменьше, — это могила исламского святого Сида Насыр-уд-Дина, похороненного здесь в XV веке. За ней — большая могила Йуз Асафа. На могильном камне высечены отпечатки стоп со следами ран от гвоздей, нанесенным Иисусу при распятии на кресте. После того, как профессор Ф. Хассанаин удалил с камня наслоения воска, образованные от горения свечей, которые ставят обычно паломники, дополнительно к отпечаткам стоп выявились еще изображения креста и четок.
Как принято в мусульманских мавзолеях, захоронения находятся в крипте, пространстве под полом, а могильные камни представляют собой как бы крышки. Через небольшое отверстие можно заглянуть в погребальную камеру. Могила, в которой покоятся останки Йуз Асафа, ориентирована в направлении, типичном для иудейской традиции, — с востока на запад.
Эту могилу ежегодно посещают тысячи христиан, мусульман и индусов. Специальные служители, которые утверждают, что происходят по прямой генеалогической ветви от Иисуса Христа, ухаживают за этой могилой со дня постройки мавзолея, то есть, согласно древним хроникам, начиная примерно с 112 года новой эры.
В Индии сложилась «своя» христология. Л. В. Митрохин на страницах журнала «Наука и религия» пишет: «Некоторые индуисты считают Иисуса аватарой, земным воплощением Верховного Господа Вишну — подобно Раме, Кришне или Чайтанье. Другие почитают Иисуса как гуру, учителя религии и морали, чье самопожертвование вдохновляет нас и сегодня».
В индийской теологии видное место занимает «Брахмавидья», что в переводе означает «знание Брахмы». Согласно Ведам, древнейшим священным писаниям, Брахма является сыном Верховного Господа, Вишну, рожденным из цветка лотоса на стебле, который вырос у Вишну из пупка. Верховный Господь наделил Брахму, Своего сына, особой миссией вторичного творца вселенной — материального мира и всех обитающих в нем живых существ. Индийские христианские теологи считают знание, пришедшее от Христа позднее, «Кристивидьей». Это «знание Христа», который, как известно, называл себя также сыном Верховного Господа, по их мнению, должно сыграть свою роль наряду с «Брахмавидьей». Самартха, один из христианских теологов Индии, утверждает, что настал этап богословского диалога между христианством и индуизмом. Следует, считает он, для интерпретации личности Иисуса Христа применить индуистскую концепцию аватары. Согласно этой концепции, аватара является в мир, чтобы восстановить нарушенную гармонию. И эта миссия Христа не вызывает сомнений ни у христиан, ни у мусульман, ни у индуистов, о чем и свидетельствует непреходящее их поклонение Исане, Ише, Иссе, Йузу, Йусу, Иисусу.