В Ведах это называется санатана-дхарма — изначальная, вечная религия. Она всегда одна и та же, меняются только формы и степень ее выражения. Понимая это, мы увидим так много общего между такими казалось бы разными личностями, как загадочный фараон Эхнатон, впервые введший в Египте принцип единобожия, иудейский царь Давид, греческие философы Сократ и Платон, Сергий Радонежский и Франциск Ассизский и т.д. и т.п.
В этой статье мы хотели бы рассказать о двух удивительных личностях, живших почти одновременно — во второй половине девятнадцатого века — в таких казалось бы ничего общего между собой не имеющих местах, как Франция и Бенгалия. И при этом они духовно настолько близки друг другу! Больше того: то, что было сделано ими в конце девятнадцатого века, оказало большое влияние на век двадцатый и, мы уверены, окажет еще большее влияние на век двадцать первый.
Судьба
Давайте же представим наших героев. Их имена: святая Тереза из Лизье (обычно ее называют Маленькая Тереза) и Шрила Бхактивинода Тхакур. Юная католическая монахиня (она прожила всего двадцать четыре года!) и почтенный мировой судья, достигший максимально высокого положения, которого индийцы могли занимать под властью британского правительства, проживший долгую жизнь и вырастивший десятерых детей. Что может быть между ними общего? Не торопитесь. Пожалуйста, выслушайте наш рассказ со вниманием.
Маленькая Тереза родилась 2 января 1873 года в семье благочестивых католиков, Луи и Зели Мартен. Живая, веселая и общительная, любимица всей семьи, она практически с самого детства мечтала только об одной доле — о том, чтобы целиком посвятить свою жизнь служению Богу. В небольшом городке Лизье, где она жила, был монастырь кармелиток. (Кармель — система женских монастырей, основанная великой святой шестнадцатого века Терезой Авильской.) В этот монастырь поступили две старшие сестры Терезы, одна из них, мать Агнесса, впоследствии стала его настоятельницей. В этот же монастырь в возрасте пятнадцати лет (небывалый случай!) в 1888 году поступает и Тереза. Она смиренно совершает свое послушание, старается служить всем сестрам — и в свободное время по указанию матери Агнессы пишет дневник, описывая в нем свой духовный опыт. В 1897 году Тереза умирает от туберкулеза — и этот дневник, «История одной жизни», — все, что остается после нее…
Бхактивинода Тхакур родился в 1838 году в семье брахманов. В основном, его предки были вайшнавами. (Вайшнавы в Индии — это те, кто поклоняются Всевышнему Господу, в отличие от полубогов, которым поклоняются в других направлениях индуизма. Обычно вайшнавы называют Бога Вишну или Кришна — Он соответствует Богу-Отцу в христианской традиции.)
В девятнадцатом веке Индия находилась под властью англичан, которые не зная и не понимая духовной культуры Индии, считали ее примитивной. Политика англичан заключалась в том, чтобы привлечь образованные слои индийской молодежи западной культурой. Не избежал этого влияния в молодости и Бхактивинода Тхакур. Он изучает английский язык, западную культуру и философию. Только с годами духовных поисков открывается ему глубина вайшнавизма, особенно движения гаудия-вайшнавов, начатого в Бенгалии Шри Чайтаньей Махапрабху в начале шестнадцатого века. (Последователи считают Шри Чайтанью воплощением самого Всевышнего Господа Кришны, пришедшим на землю с тем, чтобы утвердить религию чистой любви к Богу путем совместного пения святых имен.) Оценив всю глубину и чистоту изначального учения Шри Чайтаньи, которая к тому времени уже в достаточной мере забыта и потеряна, Бхактивинода Тхакур посвящает всю оставшуюся жизнь возрождению этого движения. Без устали он пишет книги, статьи, читает лекции, организует духовные общества — и так до конца своей долгой жизни.
Так что же общего можем мы найти между Терезой Мартен и Бхактивинодой Тхакуром, между двумя, по видимости, столь разными людьми — кроме того, что жили они примерно в одно и то же время? Это общее — их духовная жизнь! Жившие в разных концах земли и принадлежавшие, казалось бы, к разным религиозным традициям, они своим творчеством и всей своей жизнью вернули людям почти что уже утраченный в ту эпоху дар — дар прекрасной, чистой, полной высшего блаженства любви — любви к Богу.
Высшая любовь
На санскрите любовь к Богу называется бхакти. Всевышний Господь Кришна в «Бхагавад-гите» утверждает, что бхакти — это самый высший из всех путей йоги, суть всех религий. Давайте послушаем немного, как Маленькая Тереза и Бхактивинода Тхакур прославляют в своих творениях эту несравненную божественную любовь!
Как будто бы цитируя «Бхагавад-гиту», Маленькая Тереза объясняет в «Истории одной души»: «Мне совершенно ясно, что одна лишь любовь может сделать нас угодными Господу Богу, и эта любовь — единственное благо, к которому я стремлюсь… Ему вовсе не нужны наши деяния, а нужно лишь одно — наша любовь… О как я чувствую, что Господь страдает от жажды более, чем когда-либо. Но среди приверженцев этого мира Он встречает лишь неблагодарных и равнодушных, а среди Своих учеников Он находит, увы, немного сердец, которые безоговорочно предают Ему себя и могут вместить Его бесконечную любовь».
Она пишет, обращаясь к настоятельнице монастыря: «Дорогая матушка, вы позволили мне вот так предать себя Господу, и вам известны те потоки или, вернее, океаны благодати, которые наводнили мою душу. Начиная с этого счастливого дня, мне кажется, что любовь пронизывает меня и окружает. Мне кажется, что каждое мгновение эта милосердная любовь обновляет меня, очищает душу и не оставляет в ней никакого следа греха… Как сладок путь Любви!»
И вот апофеоз — удивительное описание высшего состояния любви, снизошедшего на Терезу: «Меня внезапно охватил такой сильный порыв любви к Господу Богу, что описать его я могу лишь, сказав, что это было подобно тому, как если бы меня целиком погрузили в огонь. Какой огонь и одновременно какая сладость! Я сгорала от любви и чувствовала, что одной минутой, одной секундой больше, — и я не смогу выдержать этот жар и умру!»
Сравните эти удивительные слова Маленькой Терезы с тем, как Бхактивинода Тхакур описывает в своей песне блаженство любви, в которую погружает его пение святых имен Кришны. (Према — это высшая степень такой любви, раса — сладостные отношения индивидуальной души с Богом.)
«Сердце мое горит, огнем желаний палимо,
Как пески пустыни, корчащиеся от жары.
Имя Твое святое, в уши мои проникнув,
Проливает на сердце чистую влагу любви.
Имя рвется из сердца, чтобы уста украсить.
Звук его пляшет и пляшет на языке моем.
Дыханье в груди прервалось, тело затрепетало,
Ноги сами пляшут с именем Твоим в такт.
Слезы рекой струятся, восторг заливает сердце,
Волосы встали дыбом, градом катится пот,
Кровь отлила от кожи, я выдержать это не в силах –
Вот-вот потеряю сознание от счастья и от любви.
Виновником бури этой имя Твое святое.
Чистые воды восторга омыли сознанье мое,
А сам я тону блаженно в океане безбрежном премы,
Любви хмельной и бездонной, лишившей рассудка меня…
Имя — камень волшебный, исполнит желанье любое,
Свободное, как свобода, и чистое, как любовь.
Имя — сокровище расы. Пусть же рухнут преграды,
И чистое имя Кришны счастье подарит мне».
Путь полного предания себя
Но как обрести этот дар высшей любви? Он не дается дешево. Для этого нужно пройти путь полного предания себя Богу. На санскрите это называется «шаранагати». «Шаранагати» — так и назвал Тхакур Бхактивинода самую известную из своих книг. Эта книга — поэтический шедевр и одновременно учебник для каждого, желающего достичь высшего совершенства жизни.
«В чем суть Шаранагати?
Смирение, самопожертвование и самоотреченье,
Молитва о вечной защите и вера, что Кришна спасет,
Участье лишь в том, что способствует бхакти,
И отказ от всего, что мешает нам Богу предаться.»
Так объясняется путь полного предания во вступительной песне. И далее каждому из шести аспектов преданности, перечисленным здесь, в книге посвящается особый цикл песен. Вот всего лишь несколько фрагментов.
«Когда бы Ты решил судить меня сейчас,
Ты б не нашел причин для оправданья.
Так будь же снисходителен ко мне,
О Кришна, не суди меня пристрастно.
Заставь меня пить мед служения Тебе
И так освободи Бхактивинода».
«Все, что есть у меня: тело, ум и семью, —
Я принес к Твоим стопам, сын Нанды…
Неудачи, успехи мои, жизнь и смерть
Перестали меня волновать.
Если хочешь — убей, а захочешь — спаси.
Ибо Ты — мой Господь, я — Твой раб…
Ты — отец мой и мать, сын, наставник, супруг,
Повелитель и тайный возлюбленный мой.
О услышь меня, Кана, свет жизни моей,
Радханатх! О, услышь же меня!»
(Как принято в поэзии вайшнавов, Бхактивинод обращается здесь к Всевышнему, называя Его разными именами, отражающими Его различные качества.)
«Нет счастья большего, чем те невзгоды,
Которые служение Тебе приносит мне.
В служении Тебе печаль и радость
Моим богатством стали наравне,
Недуг невежества смертельный исцеляя.
Я обо всем забыл, что было раньше,
Служенья радость заслонила все.
Я — Твой, я только Твой, Ты — мой навеки.
Иных сокровищ мне не надо в этом мире».
А вот что пишет в своем дневнике Маленькая Тереза: «Господу было угодно показать мне единственный путь, ведущий к божественному горнилу: это — полное доверие беспомощного младенца, безбоязненно уснувшего на руках Отца… Ведь Господь не просит великих свершений, но лишь отвержения себя и благодарности». Она описывает свой особый «младенческий путь»: «Как мне поведать всем малым душам о Твоем неизъяснимом снисхождении… Я чувствую, что, если бы Ты нашел (хотя это и невозможно) душу еще слабее и меньше моей, — Тебе было бы угодно осыпать ее еще большими милостями, предай она себя с полным доверием Твоему безграничному милосердию». Тереза называет себя «маленьким мячиком Господа Иисуса, с которым Он может играть, как Ему вздумается».
Летом 1897 года Тереза уже смертельно больна. При этом она все так же весела. Ее любовь к окружающим выражается самыми разными способами: игра слов, всякие «представленьица», пародии, подсмеивание над собой и над бессилием врачей. Она живет в ожидании неминуемого прихода «Вора». (Так она называет своего Возлюбленного. Интересно, что вайшнавы тоже называет Всевышнего именем «Хари» — «Тот, кто уносит; Тот, кто крадет наше сердце».) Мать Агнесса записывает такой диалог: «Боитесь ли вы смерти теперь, когда видите ее так близко?» — «Все меньше и меньше». — «Боитесь ли вы «Вора»? На этот раз Он стоит у дверей!» — «Нет, Он не у дверей, Он уже вошел. Но, матушка, что вы говорите! Боюсь ли я «Вора»! Как же я могу бояться Того, кого так сильно люблю?!»
Все, что говорит Тереза на пороге смерти, — это одна хвалебная песнь Господу.
«Эти слова Иова: «Даже если Бог будет убивать меня, я все равно буду надеяться на Него» (Иов 13, 15), — восхищали меня с самого детства. Но тогда я еще была далека от того, чтобы утвердиться на такой ступени самоотречения. Теперь же я на ней нахожусь; Господь Бог поставил меня на нее, Он взял меня на руки и поместил сюда…»
Она смиренно принимает все, что неизбежно для состояния тяжелобольной: слабость, слезы, нетерпеливость по отношению к слишком уж назойливым сестрам: «Как же я счастлива видеть себя несовершенной и так нуждаться в милосердии Божием в час смерти!»
«Проповедуя имя Твое…»
Есть еще одно свойство, которое объединяет между собой все истинно великие души. Это — сострадание. Достигшие совершенства и испытавшие сладость и блаженство высшей любви, они так хотят поделиться этим даром с теми, кто пока лишен этого счастья и погружен в вечные проблемы этого материального мира.
Дорогой читатель, пожалуйста, не сделайте ошибки и не посчитайте это стремление к проповеди желанием утвердить «свою религию» в ущерб «чужим». Нет, суть совсем не в этом. Чистые души далеки от всякой политики… Единственное, что движет ими — это истинное сострадание и желание дать людям этого мира возможность прикоснуться к тому счастью, которое обрели они сами.
Тереза Мартен очень рано почувствовала это желание — «делиться своею любовью». Маленькая кармелитка запишет в своем дневнике: «Да, невзирая на свою малость, я хотела бы просвещать души подобно пророкам и учителям церкви… Я хотела бы обойти всю землю, проповедуя имя Твое… Я бы хотела быть миссионером не просто каких-нибудь несколько лет, но от сотворения мира и до скончания века. Но больше всего я хотела бы, о мой возлюбленный Спаситель, я желала бы пролить свою кровь за Тебя, всю, до последней капли…»
Но как Маленькой Терезе, обреченной до конца жизни оставаться в стенах своего монастыря, начать исполнять свою миссию? Она находит способ: она будет молиться за грешников! Ее «первенец» — Анри Пранцини, страшный убийца, о котором пишут в 1887 году все французские газеты. В итоге происходит чудо: перед самой казнью Пранцини, отвергавший любую помощь священника, просит дать ему распятие…
Другой объект ее молитв — знаменитый в то время писатель-атеист Лео Таксиль. (Может вы помните, дорогой читатель, его книги: «Забавное евангелие» и «Забавная библия» — это было единственное, что разрешалось читать по религии в Советском Союзе…) Она готова принять на себя тяготы всех грешников, «сидя с ними за одним столом» — лишь бы они, в конце концов, обрели прощение и смогли ощутить то блажентсво, которое приносит вера.
Постепенно Тереза все больше понимает, что настоящая ее миссия начнется потом, после смерти. Она все чаще произносит загадочные слова: «Душа, охваченная пламенем любви, не может оставаться в бездействии… Если б вы знали, какие у меня замыслы, сколько всего я сделаю, когда буду на Небе… Я начну свою миссию… Скоро начнется моя миссия, которая состоит в том, чтобы дать людям мой малый путь и чтобы Господа Бога любили так, как Его люблю я. Если Господь Бог исполнит мои желания, то до скончания века свое Небо я проведу на земле. Да, свое небо я хочу провести, делая добро на земле… Я вернусь… Я спущусь…»
* * *
Практически всю свою жизнь Бхактивинода Тхакур посвятил распространению чистого учения вайшнавов. Каждый день, продолжая днем исполнять свои обязанности государственного чиновника, вернувшись вечером домой и чуть-чуть отдохнув, он на протяжении всей ночи писал, переводил, редактировал. За свою жизнь он написал несколько десятков книг, основал несколько журналов. Во многом благодаря его трудам в глазах образованных людей Бенгалии вайшнавы вновь превратились из бесполезных бродяг и поэтов-самоучек в носителей высшего философского знания. Но Бхактивинода Тхакур понимал, что все это только начало…
Еще в шестнадцатом веке Шри Чайтанья произнес пророческие слова: «Придет время — в каждом городе и в каждой деревне люди будут петь святые имена Бога!» Бхактивинода Тхакур был первым, кто понял, что время исполнения этого пророчества приближается. В 1885 году он напишет в своем журнале такие слова:
«Шри Чайтанья низошел из духовного мира вместе со Своими спутниками не ради того, чтобы спасти горстку людей, проживающих на земле Индии. Нет, Его целью было освободить и возвысить живые существа во всем мире, дав им вечную религию всех душ. Все существующие религии, достигнув наивысшей ступени своего развития, неминуемо станут единой религией совместного пения божественных имен Всевышнего Господа. В этом нет сомнений. О, когда же наступит тот день, когда удачливые души из Англии, Франции, России, Пруссии и Америки возьмут флаги и музыкальные инструменты и пением святых имен поднимут волны экстаза на улицах своих городов и деревень? Когда же светлокожие вайшнавы обнимутся со своими бенгальскими братьями и скажут им: «Примите нас, дорогие братья, ибо мы нашли прибежище в бескрайнем океане любви к Господу!» Скоро ли настанет этот день?»
В одной из своих самых известных песен Бхактивинода смиренно обращается к Господу, прося наполнить его сердце истинным состраданием:
«Когда в Бхактивиноде проснется жалость к падшим?
Когда же я забуду о счастье и корысти?
Когда пойду по свету, смиренный и счастливый,
Прося прохожих кротко исполнить волю Бога,
Пришедшего на землю в обличье Гауранги?
Когда, скажи, когда настанет этот день?»
И именно так Бхактивинода Тхакур и жил. За свою жизнь он открыл в Бенгалии сотни духовных центров. Более того, он первым написал книгу о жизни и учении Шри Чайтаньи на английском языке и разослал ее в несколько университетов по всему миру. У Бхактивинода был дар настоящего пророка, и многие его пророчества сбываются как раз в наши дни…
Уход
В 1897 году у Маленькой Терезы проявляются все признаки туберкулеза. Ее мучает кашель. Смерти она не боится — для нее это просто долгожданная встреча с ее Прекрасным Возлюбленным. Она говорит матери Агнессе: «Умереть мне хочется не больше, чем жить; то есть, если бы у меня была возможность выбора — я предпочла бы смерть. Но поскольку за меня выбирает Господь Бог, — я предпочитаю угодное Ему. И мне нравится то, что Он делает».
Когда мать Агнесса говорила, что не может видеть ее страдания, Тереза отвечала: «Мы бежим по пути любви. Я считаю, что мы не должны думать о том, что с нами может произойти нечто мучительное, потому что это означает отсутствие доверия…»
30 сентября 1897 года, в день своей смерти, Тереза сказала: «Да, мне кажется, что я всегда искала только истину; да, я поняла, что такое смирение сердца… Мне кажется, что я смиренна».
Последние слова Маленькой Терезы были: «Хорошо!.. О, я не хотела бы страдать меньше…» Она посмотрела на распятие: «О, я люблю Его… Боже мой… я … Тебя люблю!» Голова Терезы упала на подушку, лицо ее стало совершенно спокойным, она закрыла глаза и улыбнулась…
* * *
Бхактивинода Тхакур прожил до семидесяти шести лет. В 1908 году он отрекся от мира, приняв посвящение в бабаджи. (Бабаджи — это человек, единственным занятием которого является поклонение Богу.) Он продолжал повторять святое имя и заниматься литературным творчеством. В 1910 году он полностью уединился в своем ашраме в Калькутте. В глазах обычных людей он был разбит параличом; на самом же деле, он был непрерывно погружен в самадхи, духовный транс. Сознание его находилось в духовной реальности, где он был поглощен служением своему возлюбленному Господу.
23 июня 1914 года, ровно в полдень, Бхактивинода Тхакур оставил свое бренное тело и вошел в вечные игры Кришны в духовном мире.
Бессмертие
Необычные события вокруг Маленькой Терезы начали происходить довольно скоро после ее ухода из этого мира. Она умерла в 1897 году, а уже в 1899 ее тетя говорила своим племянницам (сестрам Терезы), что «из-за Терезы нашей семье придется уехать из города». Виной тому были толпы паломников, которые начали съезжаться в Лизье из Франции и со всех концов земли… «История одной души» вышла в свет ровно через год после ее смерти и вызвала бурю восторженных откликов. Пришлось спешно готовить второе издание, затем последовали переводы на множество языков… Обнаружилась удивительная закономерность: книга меняла жизни тех, кто ее читал. Теологи заговорили о том, что Тереза открыла «новый путь — путь любви». Как сказал один из кардиналов: «Тереза из Лизье убрала высшую математику из наших отношений с Богом».
17 мая 1925 года в соборе святого Петра в Риме в присутствии 50 тысяч человек (еще 500 тысяч при этом толпятся на площади святого Петра), 33 кардиналов и 250 епископов Папа Пий Х1 причисляет Маленькую Терезу к лику святых.
Слова Терезы начинают сбываться: «Да, свое Небо я хочу провести, делая добро на земле… Я не смогу отдохнуть до тех пор, пока будут люди, нуждающиеся в спасении… Господу Богу придется исполнять все мои желания на Небе, потому что я никогда не следовала своим желаниям на земле».
А все желания Маленькой Терезы — это помогать тем, кто остался здесь. Поэтому не прекращается череда чудесных событий. Тысячи и тысячи людей из самых разных уголков земли пишут о том, как преобразилась их жизнь благодаря Маленькой Терезе. «Мне было семнадцать лет, когда я прочитал твою автобиографию. Она подействовала на меня, словно удар молнии», — писал кардинал Альбино Лючани, впоследствии Папа Иоанн Павел 1.
Папа Пий Х1 сделал святую Терезу «звездой своего папства». Она была провозглашена «второй покровительницей Франции, равной по достоинству святой Жанне д’Арк». Более миллиона паломников и туристов посещает каждый год небольшой городок, в котором она жила. 1700 католических церквей по всему миру носят теперь ее имя…
Как сказал один богослов, «Маленькая Тереза — один из маяков, зажженных рукою Божией на пороге атомного века».
Можно сказать, что маленькая Тереза в каком-то смысле возродила католичество, сыграв для западной ветви христианства такую же роль, какую в православии сыграли великие русские старцы девятнадцатого века (Серафим Саровский, Амвросий Оптинский и другие).
* * *
Пророчества Бхактивиноды Тхакура начали исполняться вскоре после его ухода из этого мира. В свое время он молился о том, чтобы ему был послан сын, который сможет распространить миссию Шри Чайтаньи по всему миру. И это сбылось. Его сын, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, основал «Шри Гаудия Матх» — движение, призванное распространять чистое учение гаудия-вайшнавов, учение о любви к Богу. Начавшись в 1918 году практически с нуля, к 1937 году «Гаудия Матх» насчитывал 64 духовных центра по всей Индии. Послушать Бхактисиддханту Сарасвати приезжали даже западные ученые-теологи. Сам губернатор Бенгалии сэр Джон Андерсон высоко ценил его деятельность. Однако это было только начало…
В 1922 году на встречу с Бхактисиддхантой Сарасвати пришел молодой человек по имени Абхай Чаран Де, в то время активный участник движения Махатмы Ганди за независимость Индии. «Вы образованный молодой человек. Почему бы вам не распространять учение Шри Чайтаньи на английском языке?» — такими словами поразил Абхая Сарасвати Тхакур, обладавший не меньшей проницательностью, чем его отец. Эти слова изменили всю жизнь Абхая Чарана. Он принял Бхактисиддханту Сарасвати своим духовным учителем — и всю жизнь посвятил подготовке к выполнению его просьбы.
В 1965 году А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (так теперь звали Абхая Чарана Де после принятия санньясы — отреченного образа жизни) взошел на борт грузового корабля «Джаладута» (бесплатный билет на этот корабль пожертвовала ему благочестивая хозяйка пароходной компании) — и отправился в Америку, чтобы исполнить то, о чем мечтали Бхактисиддханта и Бхактивинода. Приехав в Америку, Прабхупада один, без какой-либо поддержки, связей и денег, смог за несколько лет организовать всемирное духовное движение — Международное общество сознания Кришны — такова была сила его духа и сила его любви. Когда через несколько лет первые западные вайшнавы приехали в Индию, посетив место рождения Шри Чайтаньи, — мечта Бхактивинода Тхакура была исполнена.
За последние тридцать лет вайшнавские храмы появились практически во всех уголках мира — от Австралии до Южной Америки, от Африки до Китая. И в каждом из них ежедневно звучат песни, написанные Бхактивинодой Тхакуром.
Сейчас на месте явления Шри Чайтаньи строится величественный храм — это будет один из самых больших храмов на планете. Появление этого храма было также предсказано Бхактивинодой. Когда-то, более ста лет назад, он стоял на балконе своего дома (это как раз через реку от места строительства храма) — и в чудесном видении видел сияющий облик будущего храма — храма, из которого, как он предсказывал, чистая любовь к Богу будет разливаться потоками по всему миру.
Вместо послесловия
Область духовного — высока и загадочна. Иногда нам бывает трудно понять тех титанов духа, которые вечно обитают там. Но каждое общение с ними приносит нам неоценимое благо. Прошедшие века принесли нам сияющую плеяду святых. Жившие в разных странах и, по видимости, следовавшие разным догматам — они едины между собой. И вся жизнь их была направлена на то, чтобы помочь нам с вами. Насколько же мы обедним себя, если отвернемся от кого-то из них, высокомерно посчитав его «чужим»…
Хотелось бы закончить словами все того же Бхактивиноды Тхакура из его книги «Шри Чайтанья Шикшамрита» («Учение Шри Чайтаньи»):
«Порожденные разобщением мировых религий рознь и вражда ничем не оправданы и, более того, вредоносны. Оказавшись в том месте, где представители другой религии поклоняются Богу, следует с уважением думать: «Они поклоняются почитаемому мной Высшему Существу (хотя и по-другому, чем поклоняюсь я). Так как я следую иной традиции, я не могу постичь их порядков и обрядов, но, наблюдая их, я чувствую всё большую привязанность к своей традиции. Бог един, и не имеет Себе равных. Я низко склоняюсь перед тем символом Господа, которому здесь поклоняются, и молю Господа, принявшего эту форму, чтобы Он укрепил мою любовь к Нему в облике, приемлемом для меня»».
