noimage
<p>Лев Толстой начинает свой знаменитый роман «Анна Каренина» не менее знаменитой фразой о том, что все счастливые семьи счастливы одинаково, и что все несчастные семьи несчастны по-своему. На самом деле, в этом утверждении заключен очень глубокий смысл. Потому что, в высшем смысле, природа счастья духовна. И природа подлинного, настоящего счастья, едина. Духовный мир, как мы знаем, имеет эту единую природу. А для материи, основной характеристикой которой являются несчастье, боль и страдания, одновременно с этим свойственно разнообразие. Мы пришли сюда ради разнообразия. Не понимая, что это, так называемое «разнообразие», несет с собой несчастье.</p>

Точно так же, немного перефразировав Льва Толстого, можно сказать, что подлинная религия одна — это религия полного, настоящего, глубокого духовного счастья. Это религия чистой бескорыстной, беспримесной любви. Говоря об этом, я не имею в виду, что только мы обладаем монополией на это. Любые люди, дошедшие до конца в своей религиозной традиции, в конце концов, обретали именно это. Они обретали чистую любовь. И эта религия чистой любви едина. Люди, великие святые, какой бы религиозной традиции они ни следовали, — между собой у них нет никаких противоречий. Противоречия возникают у людей, которые следуют материальным религиям. Материальные религии многообразны — также, как многообразны материальные несчастья. И материальные религии пытаются, так или иначе, привнести в эту чистую изначальную религию любви какие-то свои нововведения, примеси, материальные мотивы. Духовный мотив один. Он заключается в том, что я должен любить Бога всем своим сердцем, всей своей душой, всем своим существом.

Некоторые люди говорят: «Если Бог есть, то откуда в этом мире зло?» Им кажется, что они нашли неоспоримый аргумент против Его существования. Но это дурацкий вопрос. Неужели тебе, и вправду, непонятно, откуда здесь зло? От тебя и от меня. Гораздо сложнее ответить на другой вопрос: «Откуда в этом мире взялось добро?» Откуда ему взяться, как не от Бога?

* * *

Человек соткан из веры (шраддха майо йам пурушах), ибо вера — это природа человеческого ума. Каждый во что-то верит (по степени своей испорченности), но только вера во всемогущего Бога и Его вечные лилы (игры) является всеобъемлющей и безграничной. Только она включает в себя все остальные виды веры и расставляет все по своим местам. Любая другая вера рано или поздно натолкнется на ограничительный знак, самоуверенно поставленный ей мирской логикой: «Дальше нельзя. Этого не может быть, потому что этого не может быть никогда». Но там, где кончается вера, кончается и любовь, а где кончается любовь, начинается страх.

* * *

Едва научившись говорить, ребенок начинает задавать вопросы. Какие вопросы он задает? — «Почему?» и «Зачем?». Это значит, что уже в этом возрасте человек ищет Бога.

«Почему?» — самый главный вопрос в мире. «Из всех вопросов Я — вопрос «почему?», — мог бы сказать Кришна в десятой главе «Бхагавад-гиты». В конечном счете, единственный ответ на все наши «почему?» — это «потому, что так хочет Бог». Но родителей бесконечный поток вопросов их ребенка очень раздражает. Во-первых, потому что они не могут ответить на большую их часть. Но главная причина даже не в этом, она скрыта немного глубже: сами они разучились задавать вопрос «почему?» и стали бояться его.

В конце концов, за всеми нашими «Почему?» и «Зачем?» стоит желание узнать: «Почему я есть? И зачем все это?» Но учителя наши когда-то объяснили нам, что этот вопрос ненаучен, потому что наука не может на него ответить. Вместо него нужно задавать вопрос «Как?» «Как заработать побольше денег?», «Как сделать карьеру?», «Как получить максимум удовольствий в жизни?» Нам вкрадчиво и доступно, на примерах из собственной жизни, объяснили, что разумный человек не тратит время на бесплодные размышления о цели. Вместо этого он должен думать о средствах. Но как можно думать о средствах, не понимая цели? На вопрос «как?» нельзя ответить прежде, чем мы ответили на вопрос «почему?».

На самом деле, у наших учителей просто не повернулся язык честно признаться, какая цель стоит за всем тем, чему они нас учили. Прайоджана материалистов, высшая и единственная цель, которой они в конце концов достигают, — это смерть. Энгельс пишет в «Диалектике природы»: «Жить — значит умирать».

* * *

«Не любите мира и того, что в мире», — предостерегают одни. «Любите мир, творение Бога!» — восклицают другие. Так любить или не любить? Конечно же, любить. Но не мир, а Бога. Сначала Бога, и только потом мир. Его мир. Мир можно и нужно любить. Но сначала нужно избавиться от одного маленького желания — желания присвоить себе энергию Бога и наслаждаться ею так, как будто она принадлежит только мне. Слишком уж велик соблазн сорвать спелое и сочное манго с дерева и, вместо того, чтобы побежать с ним к Господу, самому вонзить в него свои зубы и жадно насладиться его податливой спелой мякотью. А там будь, что будет. Хавва в переводе с древне-еврейского значит «жизнь». Это она, потупившись и краснея, протянула Адаму спелый плод (кто знает, может, это был манго?) Так жизнь превратилась в свою противоположность — смерть.