noimage
<p>Любой преподаватель скажет: «Слушайте внимательно. Если ты не внимательно слушаешь — ты ничего не поймешь. Не сможешь повторить, не осознаешь глубоко и забудешь очень быстро. Нужно внимательно слушать, так, чтобы было слышно, как муха пролетела. Я вам приведу пример, как Будда давал уроки. И вы сравните с современным образованием, хорошо? Насколько мы далеки до этого уровня обучения. Будда никогда не говорил ученикам, какую тему они будут изучать сегодня. Он просто садился и требовал внимания. Однажды он просидел два часа, если не больше, не шелохнувшись. Ни одного движения не было. Даже не моргал. Ученики смотрели и думали: «Что это за урок? Что он потом спросит? Непредсказуемо. Нужно быть готовыми». Будда спросил простую вещь: «Сколько раз за это время я изменил свое положение?» Кто-то сказал: «Два раза. Да, я видел, вы пальцем пошевелили». Другой сказал: восемь. Максимальный ответ, по-моему, был шестнадцать. Будда сказал: «Я изменил положение шестьдесят четыре раза. Пока не разовьете внимание — не станете совершенными».</p>

Мудрых людей, мыслящих людей, здоровых людей, способных к деятельности людей – всех привлекает счастье. Мы переведем это, немножко, на другой язык. Есть типы людей, которые соответствуют разным уровням сознания. Это мы рассматривали выше. Но не так просто развиваться в направлении к счастью. Очень привлекательно, но не так просто. Сейчас объясним, почему, в чем препятствие.

Все дело в том, что у человека есть врожденная склонность к ананда-майе. На низшем уровне она называется карма. Карма — работа. Люди, которые действуют ради плодов труда, называются карми. Почему человек работает? В чем причина его деятельности? Он хочет либо денег, либо славы. Словом какой-то выгоды. Ему что-то нужно взамен, просто так работать он не будет. Чем выше плата, тем активнее он становится. Чем ниже плата, тем более он пассивен. Если платы нет вообще — он не склонен работать. Таково сознание карми. Карми — это цивилизация людей, которые создают условия для наслаждения. Что их интересует? Использовать плоды своего труда для того, чтобы наслаждаться жизнью. Поэтому нужны магазины, вещи — то, на что можно потратить заработанное. В этом их счастье. В этом их ананда. Они строят такую цивилизацию. Материалистичную цивилизацию.

Выше карми — гьяни. Гьяни — это мыслитель, философ. Он и так думает, и так, и этак. Каков смысл жизни, зачем все это нужно? Зачем мы так работаем? Почему жизнь так устроена? Почему, чтобы съесть кусок хлеба, нужно тяжело трудиться? Не понимаю, что за устройство такое странное. Почему мир не создается по-другому? Почему он так устроен, что нужно работать, молоть, пахать, перемалывать, печь, потом продавать. Так много надо сделать, чтобы просто поесть. Он думает о жизни. То есть, кто такой гьяни? Это разочарованный карми. Ему хуже горькой редьки надоела эта деятельность: работа, стирка, готовка. Вечно одно и тоже. Рутина, скука. И он уже не желает этого. Счастья никакого нет. Больше проблем, чем счастья.

Счастье карми сравнивается с человеком, который нашел в лесу мед и ест его, но одновременно его кусает рой пчел. Вот такое наслаждение. Он чувствует вкус сладкого, но при этом столько беспокойств, что он не может сосредоточиться на вкусе. Есть еще другой пример. Аллегория. Человек бежит по джунглям. Он бежит, потому что его гонит бешеный слон собственных желаний. А впереди его подстерегает тигр, который олицетворяет реакции, карму. И тут он падает в колодец и думает, что спасся от слона и тигра. Но на дне колодца лежит огромный змей времени, готовый проглотить его. Человек не достигает дна колодца, потому что одеждой зацепляется за выступающие корни какого-то дерева. Он висит — там, наверху тигр и слон, снизу змей раскрыл пасть. Человек посередине. А над этой ямой растет большое, раскидистое дерево, в нем дупло с медом. Мед оттуда капает точно на щеку этого человека. И представьте, он висит над этим змеем, на этих корнях, и вдруг трогает щеку: «О! Как я хорошо устроился. Не так уж плохо здесь, оказывается. Я могу чем-то наслаждаться».

Веды говорят об этом: каждый человек находится на волоске от смерти. Его гонят желания, есть какие-то враги, есть беспокойства, есть время — все работает против него. Но какие-то капли счастья попадают и он думает: «О, все нормально, все хорошо, все прекрасно. Счет в банке есть. Есть планы купить то, сделать это. Все прекрасно».

Это карми. А гьяни думает:«Бессмыслица. Лучше давайте разберемся во всем, давайте изучим этот мир хорошенько». Он становится таким как, например, Диоген. Он уходит от людей, садится в бочку и мыслит там. Гьяни – это то, что мы с вами называем монах. Монах, от слова «моно», один и от слова «муни»— мыслитель, мудрец. Но он должен быть в одиночестве.

Карми работает. Гьяни, философам работать запрещается. Работа собьет с толку, отвлечет его мысли от поиска смысла жизни. Он не должен работать. Он должен быть отрешен от мира. И когда он обдумает, что есть во вселенной, изучит все философские книги, он сделает вывод. Ведам известно, какой вывод сделает такой человек. Вывод будет такой: «Теперь я знаю, что я ничего не знаю». Гьяни может догадаться, что существует платформа вечности, поэтому главная его идея — осознать вечность. Если философ не думает о вечности, то это не философ. Это не философ, не ученый. Ученый — это тот, кто пытается понять различие между сознанием и материей. Таким был Сократ.

Сократ — яркий пример гьяни. Он различал материю и дух. Известно, что его приговорили к смертной казни за то, что он слишком много знал. Люди власти не могли понять, за кого Сократ? Сократ не был ни политиком, ни экономистом. Он представлял общечеловеческие принципы. Для него было все равно кто перед ним — простой человек или знатный. Он всегда говорил правду. Этого знать и не выдержала, и его приговорили к смертной казни. Сократу приказали выпить чашу вина с ядом. Его ученики были в шоке, а Сократ даже в лице не изменился. Он продолжал шутить, рассказывать разные истории. Он спокойно выпил яд, а потом рассказывал, что он чувствует, как уходит из жизни. Ученики спрашивали: «Учитель, что потом с тобой делать, когда ты умрешь… С твоим телом?». «А!— он засмеялся, — Сначала поймайте меня, а с телом можете делать, что хотите!». Он различал: «Я — не тело, я — сознание». Это результат глубоких размышлений.

Далее. Когда человек догадывается, что существует чистое сознание, он поднимается выше, на уровень йоги. «Йога» означает контроль ума. Если на уровне гьяны нужно размышлять обо всей вселенной, то здесь он должен сконцентрироваться на одном объекте, на энергии «сат», вечности. Как определяется вечность? Есть ли у нас возможность поставить эксперимент, доказывающий, что вечность существует? У нас с вами не хватит времени рассматривать ее, как бесконечный промежуток времени. Мы никогда этого не докажем.

Как-то Омара Хайяма, великого поэта и философа, спросили: «Что такое вечность?». Он ответил: «Я не могу объяснить, что такое Вечность, но я могу объяснить, что такое миг вечности». «Хорошо, объясните хотя бы, что такое миг вечности». И Омар Хайям придумал потрясающее сравнение. У всех дух захватило. «Представьте себе алмазный столб. От земли, до луны. Каждый день на этот столб прилетает птица и один раз ударяет клювом: тук. И улетает. Когда от ударов клюва птицы столб сотрется до земли — это будет миг вечности. А что такое Вечность, я не знаю». Но, кое в чем ошибался и Омар Хайям. Не это критерий вечности. Не продолжительность времени, а качественное состояние. Это другая сторона вечности. Приведу элементарный пример. Как мы можем проверить, на сколько долговечный перед нами предмет? Очень просто. Надо ударить по нему кувалдой, и мы сразу поймем насколько он вечный. Например, если мы сравним стекло и алмаз? Алмаз не разобьется. Практически, алмаз вечен по качественному состоянию.

Вечность можно определить и по-другому, при помощи медитации. Что это такое? Сейчас мы с вами немножко помедитируем. Я постараюсь не допустить ошибки. Вы меня проверите, хорошо? Я приведу простой пример из жизни. С каждым из нас это происходит. Я был ребенком. Я не ошибаюсь? Откуда вы знаете, может быть, я таким сразу появился? Вы же не видели этого? У вас не было чувственного восприятия. Но вы ученые, и вы догадались, что это так: конечно, он был ребенком. Мы все родились, росли. Есть закон, общий для всех. Потом я стал подростком. Правильно, был я подростком? Или я всегда был таким, как сейчас? С седыми волосами родился. Другой биологический вид, не удавшийся? Потом я вырос, стал зрелым человеком. Сейчас я уже в таком возрасте. И дальше… что-то тоже будет со мной дальше. Мое тело менялось в течение всей жизни. А что не менялось?

— Душа.

— А как это вы объясните? Конкретно. Что не менялось?

— Восприятие.

— Восприятие тоже менялось. Качество восприятия менялось. Верно? Так что же не менялось?

— Ничего не менялось. (Смех)

— Но медитируйте, что же осталось неизменным, вечным? Ведь неизменным – означает вечным.

— Осознание, что я есть.

— Верно. Я сам, как личность, не менялся. Это со мной было или не со мной? Я был маленьким ребенком или не я? Или кто-то другой был? Мать подтвердит: «Это был он, вот фотография». Можно возразить: «Не похож, тело другое». Но это был я, это было со мной. Менялся мой опыт, менялось мое восприятие, умственное, чувственное. Настолько, насколько развивалось мое тело. Тело менялось. С телом менялось мое восприятие жизни.

Но все это происходило со мной, а не с кем-то другим. Тогда возникает естественный, логический вывод: мое Я не меняется в течение жизни, а тело меняется постоянно, каждую секунду, с каждым вздохом воздуха, с каждым кусочком пищи. Через 7–11 лет — это уже новое тело. Оно заменяется полностью. Если мне 70 лет, я 10 раз менял тело, а я тот же самый, личность та же самая. Значит, вывод какой? После смерти тела с моим сознанием также ничего не происходит. То есть, что бы с телом ни происходило — моя внутренняя суть неизменна. Так достигается понимание вечности. Для этого нужна медитация. Осознать при помощи глубокого размышления. Этого требуют на уроках, верно?

Любой преподаватель скажет: «Слушайте внимательно. Если ты не внимательно слушаешь — ты ничего не поймешь. Не сможешь повторить, не осознаешь глубоко и забудешь очень быстро. Нужно внимательно слушать, так, чтобы было слышно, как муха пролетела. Я вам приведу пример, как Будда давал уроки. И вы сравните с современным образованием, хорошо? Насколько мы далеки до этого уровня обучения. Будда никогда не говорил ученикам, какую тему они будут изучать сегодня. Он просто садился и требовал внимания. Однажды он просидел два часа, если не больше, не шелохнувшись. Ни одного движения не было. Даже не моргал. Ученики смотрели и думали: «Что это за урок? Что он потом спросит? Непредсказуемо. Нужно быть готовыми». Будда спросил простую вещь: «Сколько раз за это время я изменил свое положение?» Кто-то сказал: «Два раза. Да, я видел, вы пальцем пошевелили». Другой сказал: восемь. Максимальный ответ, по-моему, был шестнадцать. Будда сказал: «Я изменил положение шестьдесят четыре раза. Пока не разовьете внимание — не станете совершенными».Требуется внимание. Это медитация. Когда мы слушаем — это знание. Когда мы слушаем внимательно — это медитация.

Например, я когда-то получал художественное образование и занимался созерцанием природы, придумывал какие-то художественные композиции, занимался цветоведением, колористикой. И как-то было задание: найдите какой-нибудь предмет на улице, дома, где хотите. Это может быть, что угодно: кусочек коры, камешек, хвоя, листочек, веточка. Все, что вам понравится. И внимательно рассматривайте его. Цвет, форму, сочетания. И потом все ваши ассоциации выльются в композицию. Этот предмет называется — созерцание. И знаете, что происходило? Когда люди медитировали на кусочки коры, на какие-то камешки, на что-то еще — они чувствовали космос. Все доходили до космического восприятия. То есть, вы увидите, что большое находится в малом, малое находится в большом. Все связано воедино. Я тоже — малое, но связанно с большим. Чтобы поддерживать одно человеческое существо нужны все вселенские энергии. Мы с вами получаем воздух, воду, свет солнца. Целое солнце работает для каждого из нас. Луна, звезды. Все полностью. Вспышка на солнце — здесь, на планете, социальный катаклизм. Все очень связано. Затмение солнца — то же самое. Мы с вами соединены со всей вселенной. Вы понимаете, что вы — часть полного целого. Существует полный, вселенский разум — Сверхсознание. Это цель медитации.

В сердце каждого живого существа — Абсолютная Истина. От нее исходит память, знание и забвение. Что это означает? Например, человек идет на красный свет, на перекрестке, и его сбивает машина. Почему это случилось? Он что, не видел? Видел. Но мы говорим: «Он не осознавал, он задумался о чем-то». Нет, он не задумался. Он забыл. Память, знание и забвение регулируются свыше. Менделеев увидел таблицу во сне. Ньютон посмотрел, как падает яблоко, и увидел закон всемирного тяготения. Другие тоже видели, что яблоки падают, но они не задумывались, почему они падают. Еще пример. Моцарта спрашивали: «Как ты пишешь музыку? Такая приятная музыка». «Я не пишу, я слышу ее. Как только я сажусь писать музыку, я уже слышу ее и просто записываю». Пушкин говорил то же самое: «Я не пишу стихи, я беру перо, и стихи льются сами». Есть черновики Пушкина, там целые страницы, исписанные стихами без исправлений. Известен также феномен Есенина. Он говорил стихами спонтанно. Талант — это просто человек вспоминает другую область энергии. Через медитацию можно достичь этого уровня. Медитация — важная вещь. Вы можете обрести знание обо всем мире, просто сосредоточившись на одном объекте. Вот так, в прошлом, люди получали знание о космосе, о человеке, о других живых существах, законах относительности, о планетных системах и так далее. Это возможно потому, что все знание находится в эфире.

Если человек достигает уровня йоги и может медитировать на высший объект, на Абсолютную Истину, он достигает прозрения, откровения, самадхи. Самадхи — это полное погружение в Сверхсознание. Самадхи не объясняется логически, не описывается. Если человек никогда не ощущал самадхи, то словами ему объяснить это невозможно. А если человек испытал самадхи, то объяснять тоже не нужно. Об этом даже говорить бессмысленно. Нет такого философского языка, нет такого поэтического языка, нет такого сравнения в природе. Это особое состояние, где человек понимает, что более высокого состояния не существует. Он достигает полного удовлетворения, счастья, блаженства. Всепронизывающая энергия ананда. Он сам понимает, что достиг самадхи, так же, как любой человек понимает, принимая пищу, что он уже сыт. Ему объяснять это не нужно. «По-моему, ты сыт. Надо доказать тебе, что ты сыт». «Нет, я сам это чувствую. С каждым кусочком пищи я понимаю, насколько я удовлетворен этой пищей». Это самадхи.

Когда человек достигает самадхи, то он поднимается на уровень бхакти. Это высшая ступень йоги. Бхакти, буквально переводится — любовь. Это упрощенный перевод. В русском языке эквивалента нет. Бхакти, также означает — вера. Бхакти — стремление к чему-то возвышенному, поиск. Эта дремлющая любовь в сердце заставляет нас искать. Это наша энергия счастья заставляет нас искать кого-то и что-то. Это исходит изнутри. Потом мы ищем, к кому это приложить, к какому объекту. Где объект моей любви? Я не могу один. Любовь означает, что должно быть двое, как минимум. И должен быть между ними обмен. Если я чувствую любовь, и никого нет у меня, то это проблема. Например, весна. Люди влюбляются, ходят в обнимку, а у меня никого нет. Проблемы. Это энергия ананды говорит нам.

Бхакти — это проявление любви, в высшем смысле. В Ведах говорится, что это высший уровень сознания. По уровню, по количеству любви, определяется совершенство человека. В любом движении, в любой философии, в любой религии, в любом учении должна быть доля бхакти. Иначе оно будет непривлекательным. Никто не посмотрит ни на это учение, ни на философию, ни на образ жизни, ни на деятельность, если там нет любви.

Вы видели фильм «Коммунист»? Нет? Это поколение даже не слышало о нем. Все мое поколение видели этот фильм. Что там показывают в течение фильма? Как человек рубит дрова. Все. Этот человек рубил дрова весь фильм. И в конце все плакали… (Смех) потому что рубил дрова он для всей страны. Он был коммунистом. И в конце он даже пожертвовал ради этого жизнью. Я вам советую, если вы увидите это название, посмотрите этот фильм. В том, что человек сделал, есть жертва. Эта жертва основывается только на любви. Только из любви человек может жертвовать ради кого-то.

Мы знаем примеры из христианства. Христос жертвовал собой, другие святые жертвовали собой. Люди помнят это и плачут. Эта великая жертва привлекает их. Образовывается учение. Ученые делали то же самое. Они экспериментировали на себе. Как наука продвигалась? За счет их жертвы. За счет самоотверженности. Это элементы бхакти. Это самая могущественная сила в мире. Любовь управляет миром. Там, где любовь, туда люди придут. Вы сможете сделать жизнь прекрасной, если вложите туда свою любовь. В институте, в семье, на работе. Если у вас есть всеобъемлющая любовь — то весь мир придет к вам с протянутой рукой. Будут просить дать хоть крупицу. Потому в этом мире любовь — дефицит. Я вас уверяю. Настоящая любовь очень редко встречается. Почему? Она полностью бескорыстна. Вот это называется бхакти. Не просто любовь, не просто желание получать ласку, слова, получать желаемое. Бескорыстная любовь. Жертва. Бхакти — гигантская сила.

В Ведах бхакти определяется как верх совершенства. Бхакти — причина ананды. Если есть ананда, любовь, нам трудно медитировать на объект любви? Трудно совершать йогу? Нет, это происходит автоматически! Полное сосредоточение. Полная медитация. Мы только и думаем об объекте любви. Нам трудно осмыслить? Не трудно. Нам трудно работать в этом направлении? Не трудно. Элементарно. Но без любви все делать крайне тяжело. Поэтому Веды говорят: реально существует только бхакти. Она все в себя включает: и работу и отречение, и медитацию, и любовь.

Александр Хакимов