В ведические времена жил был один благочестивый царь. Само слово царь в означает: «це арий». Арий — это тот, кто обладает всей полнотой ведических знаний, а значит, живет ими. В те времена, царь должен был являть такие качества, которые бы вдохновляли его подданных, чтобы они чувствовали, что о них заботятся. И, если у царя был сын, качества которого не соответствовали качествам царского наследника, то трон передавался не сыну, а тому подданному, качества которого были достойны звания царя. Естественным, образом, в царских семьях росли дети с соответствующими качествами, но у этого царя, родился сын с очень гневливым характером. Однажды, сын пришел к отцу, и сказал: «Отец, у меня очень скверный характер, и я переживаю из-за этого, потому, что ты не сможешь на меня положиться, и я не смогу для тебя быть хорошей опорой. Прошу тебя, помоги мне! Научи, как избавиться от этого ужасного гнева!». Тогда отец подвел сына к воротам сада, где лежали огромные гвозди, и сказал: «Как только ты будешь несдерживаться в отношениях с другими, забивай гвоздь в эти ворота».
Так, в первый же день, сын забил 17 гвоздей. Рука у него буквально отсохла, он чувствовал сильную усталость и изнеможение, тем не менее, он снова и снова срывался, и каждый раз срываясь, он забивал в ворота новый гвоздь. На следующее утро, у него не было сил гневаться. Когда он встречался с людьми, то вел себя терпеливее, так как был уставшим. На третий день, он стал еще более терпимым. И по мере того, как он вбивал эти гвозди, он становился все смиреннее и смиреннее. И, наконец, однажды, он подошел к отцу, и сказал: «Отец, у меня сегодня праздничный день! Я сегодня не вбил ни одного гвоздя». Отец сказал: «Прекрасно, теперь, как только ты будешь сдерживать свой гнев, в волнующей тебя ситуации, ты должен подходить и вытаскивать один гвоздь». Сын, немного пригорюнился, ведь вытаскивать гвозди было гораздо сложнее, чем их вбивать. Но делать было нечего, он выполнял повеление отца. На то, чтобы вытащить все гвозди, у него ушло достаточно много времени и, в итоге, он пришел к отцу с последним гвоздем и сказал: «Отец, вот последний гвоздь, который я вытащил! Ты знаешь, я стал проявлять такие качества характера как смирение. Теперь, я способен посмотреть на ситуацию с другой стороны, способен разглядеть ее с разных точек зрения, способен принять более разумное решение». Отец сказал: «Хорошо, сынок. Теперь пошли с тобой к этим воротам». Когда они подошли туда, отец спросил:
— Что ты видишь, сын мой?
— Ворота похожи на сито, — ответил сын.
— Станут ли эти ворота когда-нибудь новыми? — спросил отец.
— Нет, никогда, — ответил сын. И тогда отец сказал:
— Мой сын, каждый раз, когда ты гневаешься на людей, ты забиваешь эти гвозди не в ворота, ты вбиваешь их в сердца людей, и даже когда ты их вытаскиваешь, дырка остается.
Я думаю, что таких дырок есть много в каждом из ваших сердец. И, я думаю, что многие вбивали подобные гвозди в сердца других людей. Для нас эта практика, к великому сожалению, знакомая. Мы знаем наверняка, что даже когда мы падаем и разбиваем коленку, то боль эта несравнима с раной, которую можно причинить словом. И почему же так глубоко на нас воздействие слова? Дело в том, что эфир или звук является самым тонким самым проникновенным первоэлементом.
Существуют 4 уровня звука:
1. Вайкари — это грубый звук.
Наша речь несет в себе творческую энергию, которая меняет все. Ни для кого не секрет, что во время беседы, мы можем вдохновиться от человека на то, чтобы пойти, и сделать что-то доброе. Огромное количество людей после прохождения семинара звонят своим близким, на которых долгое время обижались и говорят что любят их. Люди, услышавшие эти слова, в свою очередь, открывают свое сердце и передают эту энергию любви дальше, прося прощения перед теми, кого они, возможно, обидели. Возможна и другая ситуация, например, если я сказала вам что-то не то, и вы пошли и сорвали свой гнев на другом человеке, тот разозлился, накричал на своих детей. Так получается целый снежный ком, вызванный одним словом.
Таким образом, мы являемся маленькими творцами, мы творим мир вокруг себя. Наше творение зависит от того, что мы говорим, и что мы слушаем. Часто люди говорят: «Да я уже все это слышал тысячи раз, все хватит уже!». Но ведические писания хороши тем, что мы можем слушать одну лекцию по сто раз и, каждый раз мы будем открывать по спирали более глубокие мысли, так мы переходим из плоскостного слушания в глубинное слушание и это совершенно другой эффект. Это не то, когда у нас в одно ухо влетает, в другое вылетает, и даже не то, когда влетает, задерживается немного и вылетает, а когда знание, проникает к нам глубоко в сердце. И, чем дольше мы будем слушать эти знания, тем глубже они проникнут в нас. Интересно, что эти знания, сами по себе, начинают жизнь в нас. Чем отличается ведическая психология от обычной? Тем, что человек, слушающий ведического психолога, становиться самодостаточным, потому что знание, которое он получил, начинает жить внутри него. И не надо каждый раз бегать и вопрошать. Что-то цельное начинает формироваться внутри него.
2. Мадхьяма, второй уровень звука — это более тонкий звук наших мыслей.
Оказывается, наши мысли тоже звучат, и очень легко понять каковы наши мысли, потому что именно звучанием тонких мыслей создается атмосфера вокруг нас. Всем вам знакома такая ситуация, когда вы подходите к человеку и, до того как он успел вам что-то сказать, вы хотите покинуть помещение, не хотите с ним общаться. С другим человеком, вам хочется прильнут к нему и стоять. Уже попрощались, сто раз сказали друг другу пока, и все стоим и стоим и не можем оторваться, потому что звучание мыслей созвучно. Интересно, что то, какое у нас звучание, свидетельствует ситуация, сложившаяся вокруг. Например, ситуация когда с кем то нам особо комфортно, или ситуация, когда на меня ни с того, ни сего, взяли и накричали. Как вы понимаете, ничего случайного не бывает, даже травинка не шелохнется без ведома Господа. Абсолютно на все есть санкция Всевышнего. И тогда мы начинаем размышлять, почему это вдруг со мной произошло. Почему это недоразумение с мной случилось, о чем мне говорит это недоразумение. Т.е. каждый раз мы адресуем это недоразумение не кому-то, а самому себе. Суфии очень интересно размышляют, они говорят, что надо радоваться когда вы встречаете человека, который вас обидел, потому что этот человек показал вам над чем вам надо работать. Обида — это абсолютно не конструктивная позиция. Существует практика у суфиев, которую вы можете попрактиковать дома. Вы составляете три колонки, в первую колонку вносите тех людей, которых вы не понимаете, видеть и знать не хотите. Таких, что глаза бы мои его не видели. Во второй колонке, вы записываете людей, которые преподносят вам какой-то урок, только вам еще не понятно какой. В третью колонку надо записать людей, которым вы благодарны за преподнесенный урок. Теперь посмотрите, в какой из колонок у вас больше всего людей.
Если у человека записи только в первой и в третьей колонках, это свидетельствует о том, что человек склонен впадать в крайности и, что из третьей колонки человек сразу попадает в первую, и наоборот. От ненависти до любви один шаг. Сегодня мы любим человека, а завтра в нем разочаровываемся и начинаем ненавидеть. Нам очень важно смотреть на людей с пониманием о чем они нам говорят, потому что вселенная, она не безмолвная. С нами всегда беседуют, но это не то, что сам Архангел Гавриил спуститься к нам и будет вещать. Не на таком уровне мы находимся. К нам это послание будет приходить через друзей и недругов.
Есть такая замечательная притча. Две души разговаривают в духовном мире. И одна говорит другой:
— Знаешь, я слышала о таком удивительном качестве как прощение. Ты знаешь что-нибудь о нем? Я хочу научиться прощать! — А вторая ей говорит:
— Так кого ты будешь здесь прощать, тебя что, кто-то обижает?
— В том-то и дело, что никто. Но мне так интересно, как это человек прощает, как это происходит вообще. Что это такое?! — ответила первая.
— Да тебя никто здесь не обижает, что тебе за идея пришла в голову! Выкинь ты ее из головы.
— Но не могу я выкинуть это из головы, мне хочется познать это!
— Тебе надо тогда на Землю спускаться. Там целыми днями люди обижаются, прощают. У них там целая практика, — задумчиво промолвила вторая душа.
— Я бы с удовольствием спустилась, просто чтобы познать это!
— Я тебя просто так отпустить не могу! Я с тобою пойду. Я буду твоим мужем. Буду тебе всякие гадости делать, а ты меня будешь прощать.
— Да ты что?! Какое счастье! Ты правда сделаешь это для меня? Я всегда знала, что ты моя лучшая подруга! — обрадовалась первая душа.
Тут подбегает третья душа и говорит:
— Что это вы тут такие возбужденные?
— Ты представляешь, — объясняет первая. — Я решила попробовать прощение, а она решила быть моим мужем и делать мне гадости, чтобы я потом ее прощала!
— Да, ты что?! Ну, я тоже хочу! Давай я свекровью буду!
И вот спустились эти три души на Землю, и, естественно, забыли о своих желаниях. Это интересно, что происходит так, что мы действительно приходим в этот мир с определенными желаниями. Есть известная притча под названием «И Бог сказал нет», в которой говориться: «Я попросил Бога забрать у меня гордыню, и Бог ответил мне: «Нет. Гордыню не забирают, от нее отказываются». Я попросил Бога дать мне любви, и Бог послал мне страждущих, чтобы я мог делиться с ними любовью». Т.е. все, о чем мы просим, исполняется. Если мы молили Господа с утра: «Господи, избавь меня от эгоизма, зависти, гневливости!», Господь посылает нам таких людей, чтобы мы действительно избавлялись от этих качеств. Не то что, я помолились, и внутри воцаряется такой мир, я выхожу такая благостная, ни на кого не гневаюсь, никому не завидую, и все говорят: «Боже! Как ты изменилась!». Мы хотим именно этого, но на самом деле, нам будут посылать людей, которых нам надо будет прощать, нам будут показывать очень успешных людей, которым нам трудно будет не завидовать. И, если мы посмотрим на тех людей, на которых мы сегодня обижены, это те самые качества, о которых мы просили избавить нас. Это как раз вторая колонка, где мы размышляем, смотрим правде в глаза, и задумываемся: о чем же с нами разговаривают? Это и есть уровень мадхьяма. Интересно, что уровень мысли, звучания — это вибрация. Вибрацию мы чувствуем очень сильно. При помощи звука, например, разгоняют демонстрацию, при помощи звука можно воздействовать на человека, который становиться безвольным и отвечает на вопросы. При помощи звука можно остановить аппарат водителя ритма, сделать искусственный инфаркт. При помощи релаксирующих звуков в супермаркетах создают атмосферу, где вы все забываете о проблемах, вам хочется просто гулять и покупать и то, и другое, без разбора. Когда же подходит время к закрытию магазина, включают другую музыку, под которую мы вдруг вспоминаем, что нам надо срочно домой идти, у нас дела есть. Это все регулируется музыкой.
Сейчас проводится очень интересное исследование, в котором подтверждается, что если пациент во время лечения, слушает классическую музыку, заживление после хирургических операций происходит гораздо быстрее. В стоматологии тоже стали использовать подобную музыку. В аюрведе, тибетской, китайской медицине звук использовали с давних времен. На самом деле. Самое сильное влияние на тело, ум, разум человека производит звук мантр. Есть специальный раздел мантра-терапии, где человек исцеляется благодаря произнесению мантр.
Тонкий звук мыслей несет в себе энергию, которая называется гьяна-шакти. Гьяна шакти — это энергия знания. Как вы знаете, энергия знания бывает трех типов, в невежестве, страсти и благости. Об этом мы с вами будем говорить позже. Энергия мысли очень мощная. Современные психологи очень широко используют эту силу, например в практиках «думай и богатей», афермации, в которых я свой ум сосредотачиваю на определенных мыслях, направляю ментальную энергию в созидательное русло. Если мы понаблюдаем за нашими мыслями то мы диву дадимся, о чем мы думаем, о том как мы думаем. Тонкая архитектура событий твориться на уровне мышления. Т.е. мы есть то, о чем мы размышляли ранее, и будем тем, о чем сегодня размышляем. У огромного количества людей идет несостыковка этих энергий.
3. Следующий уровень звука называется пашьянти — это тонкий звук желаний.
Желания тоже вибрируют у нас внутри, передавая определенную звуковую энергию. Пашьянти тонкий звук желаний несет с собой энергию желаний ичха-шакти. Представьте себе, что я пришла к вам в аудиторию, и говорю вам хорошие сокровенные слова: любовь, дружба, общение, сознание. На самом деле, по отношению к любому человеку, который говорит эти слова, вы настраиваетесь достаточно серьезно, и огромное количество людей манипулируют этим, потому что у любого человека, слова любовь, добро, прощение вызывают отклик в сердце. Теперь представьте, что я говорю это на уровне слов, а на уровне мыслей я вообще далеко от вас. Я думаю: «Сколько людей останется после вводной лекции? Сколько выручка будет? Как я смотрюсь. Умно или глупо?». Т.е. я размышляю о себе, а не о вас, таким образом, энергия знания вообще на вас не направлена. Допустим, желание у меня направлено на то, чтобы выдвинуться в депутаты. И вообще, я с вами собралась как с электоратом, я вам скажу что-то хорошее, вы впечатлитесь, и пойдете меня выбирать в депутаты. Т.е., представьте себе, идет разбалансировка энергий, все энергии направлены в разные стороны. Потому, когда депутаты собирают огромнейшие залы, проводят рекламные акции, люди потом не бегут голосовать за них. Хотя слушают, и думают, что они вроде толковые вещи говорят, но что-то внутри не откликнулось. Отклик не появляется именно потому, что каждый раз когда мы общаемся, мы считываем все эти три энергии. И, если эти энергии идут в разнобой, у нас появляется недоверие к человеку и осторожность.
Представьте себе человека, который желает добра, мира любви, сознательно думает об этом, и говорит об этом. Соответственно, три этих энергии становятся как стрела, которая при натянутой тетиве достигает цели. Мы должны с вами научимся жить так, чтобы наши тонкие желания соответствовали нашему мышлению, которое мы возьмем с под контроль. Это непросто. Это совсем непросто. Если мы с вами научимся говорить так, что мы сможем искренне выражать себя, сможем слышать других, располагать их к себе, то результат наш станет в разы выше. Наша жизнь станет осознанная, насыщенная и результативная. Если же у нас идут в разнобой желания и мышление, то, с нами зачастую будут случаться ситуации, когда мы что-то говорим, а потом останавливаемся: «Ой, я не это хотел сказать, я совсем не это имел ввиду, ты меня не так понял». Таким образом, в нашей жизни скапливается неимоверное количество проблем, которые мы потом с героизмом преодолеваем. Мы сами создаем проблемы, потом преодолеваем их. Вот, собственно чем мы заняты, потому что у нас нет осознания ни на одном, ни на другом, ни на третьем уровне.
4. Есть четвертый уровень звука, который называется пара. Он относиться к духовному миру.
Это звук, который можем услышать в мантрах, зикрах, духовных песнопениях. Это совершенно другие вибрации. Этот звук способен настраивать абсолютно все тела, которые у нас есть.
Когда мы с вами выходим на улицу, никого из нас не надо уговаривать чистить зубы, мыть руки, умыться. Девушек не надо уговаривать расчесываться. Мы понимаем, что выходя в общество, мы должны преподнести себя соответствующим образом. Почему, мало кто думает, что с начала нужно привести в порядок и причесать тонкое тело ума, мышление, т.е. то, с каким настроем я выхожу из дома, то, какой у меня настрой по отношению к людям. Если я привожу в порядок свой ум, свой разум с утра пораньше, то события в течении дня происходят так как я хочу. Но если я играю на скрипке, не настроив инструмент, весь оркестр расстроится. Одна ненастроенная скрипка способна вывести из настроя весь оркестр. Поэтому, если мы этим не удосуживаемся заниматься, мы думаем, что духовная практика предназначена для неудачников сентименталистов, которые молятся и молятся, или для стариков, которым нужно готовится в мир иной. У людей есть представления о Боге, как о конечной инстанции. «Ну, верю я в твоего Бога, ну не произошел я от обезьяны, ну что ты ко мне пристал!» В тоже время, у меня нет идеи относиться к себе как духу, потому что я не знаю что это такое. Если я не знаю, я не понимаю, зачем мне это нужно. Так, я знаю, зачем мне жена, зачем мне автомобиль, а зачем мне Бог, я совсем не пойму. Ну, разве что-то вроде Санта-Клауса. Сделай меня то-то, то-то и то-то! Санта-Клаус является только раз в год 31 декабря, а Бога можно каждый день просить. Бог должен бегать как савраска, и выполнять все мои желания. Это очень интересное представление о Боге! Или другое представление, как карающего старика в ночнушке, который сидит на облаке такой старый, неудачник, в общем. Никто его не слушается, никто в него не верит, обреченный какой-то, сидит себе и думает: «Ну, погодите, помрете, я вам устрою! Кому в ад, кому в рай, третьего не дано!» Такое у нас странное понимание Господа. И так как у нас нет интереса к этому, нет понимания, и нет людей, которые несли бы эту культуру понятным образом для нас, разъясняли бы нам, что такое духовное царство, что такое материальный мир, что такое энергии. Сегодня мы с вами рассмотрели только звук, а сколько еще энергий в мире существует! Это нам и надо изучать! А мы с вами что только не изучили! Инфузорию туфельку, амебу, тангенсы, котангенсы. Поднимите руку те, кому тангенс в жизни пригодился страшным образом. Просто если бы не котангенс, не знаю, что бы было, мир бы развалился! Представляете, какой вагон знаний мы с вами усвоили, которые просто ни разу в жизни нам не пригодились. Ни разу!
А мы вколачиваем в ребенка. Он уже не может все это переварить, а мы говорим: «Ты должен!» Самые несчастные дети становятся зубрилами. Еще не один зубрила в этой жизни ничего не достиг. Троечники, слава Богу, расслабленные по жизни, родители на них рукой махнули, у них потом в жизни все удается. Потому что они не расходовали свой эмоциональный потенциал на эту ерунду. Они изначально понимали, что эта амеба им на дух не пригодиться, и жили в расслабленном состоянии. Но родителям, нужны отличники, ведь дети — это их погоны, поэтому выжмем из них все до последней капли!
А вот эти знания нам никто не преподавал. И, в итоге, мы ничего не знаем. Ни как быть мужчиной, ни в чем заключается долг женщины, ни что мы должны своим детям рассказывать, например, от 0 до 18 месяцев, что мы должны трехлеткам рассказывать, а что мы должны в 9 лет рассказывать. А что я должна знать в 35 лет, в 70 лет. А что человек должен знать в последний момент жизни. Почему же мы должны устраивать из своей жизни поле для экспериментов?! Представьте себе, у нас бабушки с дедушками экспериментировали, ничего не получилось. Потом они последние силы отдают, чтобы их сын или дочь закончил мед институт. Потом, когда внук этот институт закончил, бабушка смотрит, и думает, похоже, из моего сына тоже ничего не получается. Тот же эксперимент не удался. Почему мы любим внуков? Мы надеемся, что из них то, что-нибудь получится. Но мы когда-то тоже были чьими-то внуками, и на нас точно так же смотрели. Если мы просто посмотрим цепь ученической преемственности, нам из поколения в поколение, передают семейные догм, такие как: «Дочь моя, на мужиков не надейся! Сама будь сильная!». Потом дочь свой дочери это предает. Потом оказывается, что мы все такие одинокие, а мужики вообще непонятно где. Мы просто передаем из поколения в поколение странное, очень странное знание, и делаем это на неосознанном уровне.